ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей, определивших направленность развития философии.

Небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем.

Стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества.

Глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер. Проявлением этого стали, с одной стороны, мировые войны, а с другой – создание большого количества международных организаций.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии. Западная философия конца ХIХ – начала ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных направления:

сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

антисциентизм , представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализм утверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

2. Позитивизм и прагматизм.

Бурное развитие науки и техники, формирование сциентизма как особого умонастроения стали причиной формирования ряда философских направлений, в центре внимания которых проблема науки как феномена культуры, а также вопросы методологии научного познания.

Позитивизм – прошел в своем развитии несколько этапов.

1) с середины ХIХ в. Его основоположник - французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Он выступил с идеей о неспособности философии ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о 3-х стадиях развития познания:

теологическая, на которой знание основано на вере;

метафизическая - мир объясняется с помощью абстрактных понятий;

позитивная, характеризующаяся научным объяснением всех явлений.

Все положительные знания могут быть получены только научным, эмпирическим путем и не нуждаются в философии («наука сама себе философия» – лозунг позитивистов). Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

2) конец ХIХ – начало ХХ вв. (австрийский философ и физик Эрнст Мах , швейцарский философ Рихард Авенариус и др.) - эмпириокритицизм («критика опыта), или махизм. Это направление сложилось как реакция на кризис в физике. Это субъективно-идеалистический вариант позитивизма, который утверждает, что наука не отражает объективной реальности. Представители эмпириокритицизма считали, что наука должна носить описательный характер, а объяснительная часть должна быть удалена из науки в целях «экономии мышления».

3) неопозитивизм – с 20-х гг. ХХ в. (англ. Бертран Рассел , австр. Людвиг Витгенштейн , Рудольф Карнап и др.). Это школа логического позитивизма .

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках неопозитивизма сложилось несколько его разновидностей:

логический позитивизм (Рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

лингвистический позитивизм , объясняющий все философские и социальные проблемы к нарушению норм использования языка.

4) постпозитивизм (60 – 70-е гг.) (англ. Карл Поппер , американцы Томас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос ). Исследования постпозитивистов перемещаются с анализа языка науки к проблемам истории возникновения, развития и смены научных теорий. Это историческая школа в методологии научного познания.

Одно из центральных понятий – парадигма (Т.Кун) – принятый научным сообществом образец подхода к научной проблеме, совокупность суждений и методов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых.

П.Фейерабенд отстаивает идею о том, что для познания действительности имеют ценность любые теории, в том числе и вненаучные: мифологические, религиозные, астрологические и др. «Не существует идеи, сколь бы абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание».

Прагматизм (pragma – дело, действие) – «философия действия» – возник в 70-х гг. ХIХ в. в Америке и явился американской формой развития позитивизма. Его основоположник - философ и математик Чарльз Пирс , его идеи получили развитие в трудах Уильяма Джемса и Джона Дьюи .

Прагматизм стал философским обоснованием утилитаризма – сложившегося в результате развития капиталистических отношений принципа оценки всех явлений с точки зрения из полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.

Цель человеческого существования, с точки зрения прагматизма, - индивидуальное благополучие и благосостояние. Моральная заповедь – «делать то, что окупается». Вся прежняя философия обвиняется представителями прагматизма в отрыве от жизни.

Прагматизм – это субъективно-идеалистическое направление. Каждому человеку дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. Опыт – содержание сознания, а не результат взаимодействия с внешним миром. Познание – это попытка решить определенную проблему в конкретной ситуации, т.е. человек сам себе создает объект познания.

Одна из главных в прагматизме – проблема истины. Истина отождествляется с пользой, практическим успехом. Истинно и нравственно только то, что выгодно.

3. «Философия жизни» и экзистенциализм – иррационалистические направления в философии конца ХIХ – нач. ХХ вв., противопоставляющее науке и разуму и интуицию и инстинкт.

основоположник «философии жизни» – немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основное понятие его философии – «воля к жизни» – первичная, не имеющая ни причины, ни цели, недоступная познанию сущность мира. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия Шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). Его основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Произведения Ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти » и «сверхчеловек ». Мир в учении Ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству. Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для Ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

На смену «философии жизни» приходит экзистенциализм – «философия существования» - субъективно-идеалистическое направление, формирующееся в 20-30-х гг. ХХ в. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер ) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю ). В России это направление представляли Н.Бердяев и Л.Шестов . Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления: 1) религиозное (Ясперс, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога и 2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

4. Религиозная философия ХХ в. также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии ХХ в. выделяется несколько направлений.

1) Неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен). В конце ХIХ в. по решению Ватикана учение Ф.Аквинского (томизм ) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж Церкви в эпоху НТР. Основные идеи Ф Аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования Бога, приведенные Ф.Аквинским, но расходится с ним в понимании отношения Бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным Богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы Божественного бытия – Истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (Маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) Персонализм (Э.Мунье, Ж.Лакруа и др.) формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) Религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия П.Тейяра де Шардена и его последователей.

Тейяр де Шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции Божественного начала – центральная в его труде «Феномен человека».

Мир (Универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе Тейяр де Шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

преджизнь – этап геогенеза;

жизнь – этап биогенеза;

мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

сверхжизнь – достижение «точки Омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в Боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей В.И. Вернадского. Ноосфера, в понимании Т. де Шардена – оболочка вокруг Земли, развитие которой идет в направлении «точки Омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественном деянии.

Западная философия XX в. существенно отличается от предшествующей. Главное и наиболее общее ее отличие связано с тем, что на рубеже XIX и XX вв. совершился переход от традиционной классической философии к неклассической. Этот переход во многом был обусловлен тем, что в указанный период вся западная культура переживала глубокие изменения, которые по-особому ярко проявились в науке.

В результате начавшейся в конце XIX в. второй научной революции возникает новая, неклассическая наука, которая существенно отличается от классической. В ней уже нет прежних претензий на полную объективность и адекватность знания. Понятие истинности все больше уступает место понятию валидности (обоснованности), которое опирается на внутренний, формально-логический критерий. Сходную судьбу разделяют такие понятия классической науки, как причинность и детерминизм, уступая место вероятности и индетерминизму– Все более значимыми в познании становятся теории и модели, построенные математическим способом самим познающим ученым. Перефразируя известное выражение Пифагора, можно сказать, что весь мир все больше сводится к числу. Основными методологическими принципами в науке становятся принципы релятивизма и плюрализма, в силу которых складывается плюрализм общих картин мира.

Меняется социальная роль науки. Классическая наука превращается в технонауку. Наука все больше становится инструментальной и прагматичной; основными ее целями теперь являются не столько знания и истина, сколько прямое участие в преобразовании и эксплуатации природы, в повышении эффективности экономического производства. Наука становится непосредственной производительной силой.

Не менее важные изменения происходят в искусстве. Здесь в конце XIX в. возникает модернизм, к которому в начале XX в. присоединяется авангард. Эти направления радикально отличаются от предшествующего классического искусства. В них происходит резкое смещение акцента с объекта на субъект, с объективности и правдивости на субъективные ощущения и представления. Принцип «неверности предмету» становится одним из главных принципов эстетики модернизма и авангарда, принципом сознательной деформации, искажения и разложения предмета, принципом отказа от предмета, предметности и фигуративности. Особое внимание также уделяется эксперименту, поиску новых выразительных средств, технических и художественных приемов, что в авангарде превращается в настоящую страсть к эксперименту, в погоню за новизной.

Важные изменения происходят в религии, особенно в ее социальном положении, которое все более ухудшается. Можно сказать, что первая половина XX в. стала самой безрелигиозной в истории Запада. Во второй половине XX в., в связи с возникновением постмодернизма, положение религии несколько улучшается, но остается весьма сложным.

Сходные процессы и изменения происходят в философии. Вслед за наукой она становится неклассической. В ней возникают новые течения, которые характерны для складывающейся культурной ситуации. Весьма примечательным в этом плане представляется появление в начале XX в. американского прагматизма, ставшего философией и идеологией современного делового человека. Не менее примечательным и характерным явлением стало возникновение в последней четверти XX в. постмодернистской философии как отражения новых тенденций в западной культуре.

В целом в течение XX в. философия приобретает многие специфические черты и особенности, наиболее важные и существенные из которых можно свести к трем: новые отношения с наукой; тенденция к преодолению метафизики; лингвистический поворот.

Отношения философии с наукой вообще и с естествознанием в особенности всегда имели важное и во многом определяющее значение. В течение долгой истории эти отношения претерпели глубокую эволюцию. До эпохи Нового времени наука существовала и развивалась внутри философии, а обе они находились в тесном единстве с религией и искусством. С наступлением Нового времени ситуация резко меняется. Наука четко обособляется от религии и искусства и начинает существовать в чистом виде. В ней формируются ученые современного типа. Если еще в XVI в. они были редкостью (Н. Коперник), то в XVII в. их ряды с ускорением множатся. Не случайно это столетие стало веком первой научной революции.

Ситуация с философией выглядела более сложной. Она также обособлялась от религии и искусства, хотя в меньшей степени, чем наука. Даже у Дж. Бруно философия все еще переплетается с религией, поэзией и мистикой.

Что касается отношений философии с наукой, то они остаются очень тесными, но существенно меняются. Раньше типичной была фигура философа, который наряду с собственно философскими изысканиями занимался и научными исследованиями, рассматривая их в качестве второстепенных и прикладных. Теперь наука по своей значимости уравнивается с философией. Более того, некоторые философы начинают воспринимать науку как образец или модель для построения своих сочинений. В качестве примера можно указать на Б. Спинозу, назвавшего свой основной труд весьма своеобразно: «Этика, доказанная в геометрическом порядке». В данном труде этические положения действительно излагаются и доказываются в форме геометрических теорем.

Именно эта тенденция, в соответствии с которой философия все больше опирается на науку или же соотносит себя с ней, а роль, влияние и престиж науки все более усиливаются, характеризует всю последующую эволюцию отношений между философией и наукой. Растущий авторитет науки привел к тому, что уже в XVIII в. возникли первые формы сциентизма, который абсолютизировал и обожествлял роль и значение науки, фактически ставил ее на место, которое раньше занимала религия.

В XIX в. указанная тенденция усиливается, чему способствовал бурный рост производства, служивший мощным стимулом для развития науки. Под растущим ее влиянием все больше ослабляются позиции религии, ускоряется и углубляется процесс секуляризации общества. Рядом с наукой неуютно чувствует себя не только религия, но и искусство. Своеобразие складывающейся ситуации выразил Ф. Ницше: «У нас остается искусство, чтобы не умереть от науки». Положение философии все более усложняется.

В первой половине XX в. роль и влияние науки достигают своего апогея. Ее власть и авторитет становятся безраздельными. В данных обстоятельствах своеобразие большинства философских течений в значительной мере обусловливается характером их отношения к науке.

По числу философских школ и течений XX век значительно превосходит предшествующее столетие, хотя некоторые из них – неокантианство, неогегельянство, философия жизни, персонализм – возникли еще в XIX в. В XX в. к ним добавились прагматизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, франкфуртская школа, аналитическая философия, неопозитивизм, философия науки, структурализм, постмодернизм. Для преобладающей части названных течений отношение к науке проявляется как сциентизм или антисциентизм, т. е. либо всяческое возвышение роли и значения науки, либо, напротив, критика и отрицание ее роли и значения.

В этом плане прагматизм, аналитическая философия, неопозитивизм, философия науки, франкфуртская школа и структурализм относятся к сциентистскому направлению, они опираются на рационализм и продолжают классический тип философии. Философия жизни, экзистенциализм, герменевтика, персонализм и постмодернизм находятся в русле антисциентизма, выступают с критикой науки и рационализма. Они представляют неклассический тип философии. Что касается феноменологии, то она занимает особую позицию. С одной стороны, она противопоставляет себя науке, утверждая, что философский подход к действительности является более фундаментальным и глубоким. В этом смысле она перекликается с классической концепцией Гегеля, который считал, что только философия дает нам полное и подлинное знание, тогда как другие науки не идут дальше отрывочных сведений. В то же время феноменология претендует на статус некой «сверхнауки», более «строгой науки», нежели конкретные науки, которые свели разум к технонауке.

В последней четверти XX в. под влиянием постмодернизма наблюдается заметное усиление неклассической тенденции. В связи с этим постмодернистские течения часто определяются как постнеклассический тип философии.

Отношения между философией и метафизикой также имеют долгую историю. До эпохи Нового времени метафизика воспринималась и оценивалась положительно. В Средние века Фома Аквинский соединил ее с христианским учением, считая, что метафизика познает сверхчувственное и божественное (Бог, дух, душа), однако в отличие от теологии опирается на разум, а не на откровение.

Начиная с Нового времени возникает и все более усиливается критическое отношение к метафизике, тенденция к ее преодолению, стремление заменить метафизику наукой и научным видением мира.

Метафизика рассматривается как учение о бытии, имеющее свой особый объект и свой способ познания. Его объектом выступает сверхъестественное и сверхчувственное, кантовская вещь в себе, априорные условия познания. Его способом познания является непосредственная интуиция, которая дает абсолютное знание. Продукт метафизики – дело чистого разума, а не опыта или откровения. Она открывает фундаментальные законы мышления, формулирует основные принципы других наук, вырабатывает критерий достоверности наших знаний. Метафизика претендует на познание реальности такой, как она есть. Она представляет собой априорное, абстрактное, теоретическое, беспредпосылочное познание. Метафизика выступает как познание или поиск абсолюта.

В XX в. тенденция к преодолению метафизики достигает своей высшей точки. Метафизика при этом часто отождествляется со всей предшествующей традиционной философией. Радикальная ее критика нередко сочетается с не менее радикальной критикой разума. Метафизика воспринимается, прежде всего, как онтология, которая в объяснении бытия опирается на сверхчувственные принципы и начала. Основатель экзистенциализма М. Хайдеггер пишет работу «Введение в метафизику», которая по своему содержанию означает выведение из метафизики. Еще более непримиримую позицию по отношению к метафизике занимает сциентистское направление в философии.

Метафизика объявляется целиком ложным учением, в основе которого лежат пустые, ничем не обоснованные, умозрительные спекуляции. Она обвиняется в том, что занимается ги-постазированием, т. е. наделяет реальным существованием какие-либо идеи, понятия или ценности («универсалии» в средневековой схоластике, «красота» как таковая у Платона). Метафизика также обвиняется в догматизме, в неприятии всякой критики.

В то же время в современной философии возникает и укрепляется мысль о невозможности преодоления метафизики. К такому выводу приходят прагматист Ч. Пирс, представитель философии науки К. Поппер и другие сторонники сциентистского направления. К такому же выводу склоняется М. Хайдеггер. В своем стремлении преодолеть метафизику он приходит к мысли, что она непреодолима. Мы не можем, пишет он, избавиться от метафизики, подобно тому как мы снимаем с себя пальто и оставляем его в гардеробе. Часть метафизики всегда остается с нами. Развивая ту же мысль, немецкий философ К. Апель делает вывод, что в традиционной метафизике следует подвергать критике только то, что в ней является догматическим и некритическим.

Лингвистический поворот составляет наиболее важную и существенную характеристику современной западной философии. Он произошел именно в XX в., хотя некоторые его признаки можно обнаружить в номинализме средневековой философии и эмпиризме философии Нового времени. Вместе с тем лингвистический поворот отчасти был вызван стремлением преодолеть метафизику, сделать философию по-настоящему и по-современному научной. Этот вираж имел глубокий, парадигмальный характер: он означал переход от парадигмы мышления к парадигме языка, от философии сознания, мышления и субъекта к философии языка, смысла и значения. Лингвистический поворот в равной мере характеризует как сциентистское, так и антисциентистское направление в философии, причем происходил он почти одновременно.

В неопозитивизме и близких к нему течениях (аналитическая философия, философия науки) ключевую роль в осуществлении лингвистического поворота сыграл Л. Витгенштейн, который сделал это в «Логико-философском трактате» (1921), ставшем своеобразной библией всего сциентистского направления. В своих исследованиях Витгенштейн приходит к мысли, что именно язык формирует наш образ мира. Развивая свою мысль, он делает вывод о том, что границы языка означают границы нашего мира.

Такой подход радикально меняет отношения между языком, мышлением и реальностью. Раньше язык играл в этих отношениях вторичную, инструментальную роль: он служил способом выражения мышления, которое отражало реальную действительность. Теперь он выходит на первый план: структура высказывания, утверждает Витгенштейн, определяет структуру возможных фактов. То же самое в отношении мышления: язык либо уравнивается с ним, либо играет определяющую роль. Поэтому философия должна сосредоточить свое внимание на языке.

Лингвистический поворот разграничивает сферы компетенции между наукой и философией: первая говорит о фактах, вторая – об языке. Тем самым между ними устанавливаются новые отношения. Научный дискурс имеет непосредственную связь с реальной действительностью. Философия представляет собой вторичную, металингвистическую деятельность, связанную с анализом языка, каковым может быть либо язык науки, либо естественный, обычный язык.

Лингвистический поворот стал также реальным способом преодоления метафизики. Отказываясь от претензий на познание внелингвистической реальности, философия тем самым отказывается от онтологических и метафизических амбиций. Она перестает быть философией духа, сознания, мышления и субъекта. Ее объект ограничивается языком. Только в этом случае, как полагают сторонники неопозитивизма и близких к нему течений, философия становится по-настоящему научной. С точки зрения неопозитивизма метафизика – это плохое, несовершенное или недобросовестное использование языка. Назначение философии – очистить высказывания или тексты от всякого рода неясности, путаницы и бессмыслицы. Философии необходимо перейти от метафизики к металингвистике. Философия, утверждает Витгенштейн, – это не наука и не теория, это деятельность, анализ языка. Философия должна стать критикой языка.

В антисциентистском направлении центральная роль в осуществлении лингвистического поворота принадлежит М. Хайдеггеру, который делает его в работе «Бытие и время» (1927).

Опираясь на представителя философии жизни В. Дильтея и основателя феноменологии Э. Гуссерля, Хайдеггер приходит к выводу: «Мир есть только там, где есть язык». В своих исследованиях он превращает феноменологический метод описания восприятия в герменевтический метод понимания и толкования текстов. В его размышлениях язык приобретает фундаментальный атрибут человеческого существования. Он развивает мысль о том, что бытие, жизнь человека развертывается и протекает в языке.

Хайдеггер провозглашает: «Язык – дом бытия». Благодаря языку человек открывается миру. В речевом процессе инициатива принадлежит не человеку, а языку: с помощью человеческого рта говорит сам язык. Поэтому говорить, как полагает Хайдеггер, изначально означает слушать. Человек говорит лишь в той мере, в какой он слушает и отвечает языку. Тогда слушание языка выступает как диалог с другим человеком, с текстом, а в конечном счете – с самим языком. Назначение философии, по Хайдеггеру, заключается в размышлении, рефлексии о диалоге с языком, а значит, с бытием, поскольку язык является воплощением бытия.

В послевоенное время возникший во Франции структурализм продолжил линию лингвистического поворота в западной философии. Структурализм опирается на структурную лингвистику Ф. де Соссюра, в которой язык также имеет безусловный приоритет по отношению к мышлению и внешнему миру.

В дополнение к вышесказанному следует отметить, что во второй половине XX в. происходит ослабление сциентистского направления, его сближение с противоположным направлением. В постмодернистских течениях наблюдается усиление тенденции к эстетизации философии, ее сближению с литературой.

1. Позитивизм.

2. Прагматизм.

3. Психоанализ.

4. Экзистенциализм.

5. Неотомизм.

6. Герменевтика.

7. Философская антропология.

1. Позитивизм – философское направление, выступающее за освобождение философии от всего ненаучного, так как источником истинного знания являются специальные науки. Позитивизм отрицает познавательную ценность философского исследования. Возник позитивизм во Франции в 30-е годы XX века, его теоретические предпосылки были сформулированы Сен-Симоном, а непосредственную разработку концепции позитивизма осуществил О.Конт. Хотя позитивизм никогда не представлял собой особой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, непринятие спекулятивной философии, т.е. традиционных вопросов философии о бытии, о сущем, о свободе и т.д., т.е. признание бессмысленным философских споров. Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного познания. В-третьих, отождествление познания с наукой. В-четвертых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии. Основные стадии позитивизма:

Махизм. Представители: Э.Мах, Р.Авенариус. Основная их идея – в основе философии должен быть критический опыт (эмпириокритицизм);

Неопозитивизм. Представители: Б.Рассел, Р.Карнап, М.Шлик, О.Нейрат, Г.Рейхенбах и др. Главная их идея – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир;

Постпозитивизм. Представители: К.Поппер, Т.Кун. Главная их цель – развитие научного знания.

3. Психоанализ как движение берет свое начало с кружка сторонников З.Фрейда, основавшего в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Психику человека Фрейд представляет как единое, состоящее из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией – предсознательным. Бессознательное – особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая состоит их трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После формирования «Сверх-Я» в результате усвоения социальных норм и запретов психика начинает действовать как целое. Главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда сознание отторгает неприемлемое. Каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение к культуре общества.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Райх, Г.Юнг, Э.Фромм. Они поставили главной целью своего исследования проблему человеческого существования и выявили такие противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т.д. Цель их философии – помочь человеку решить эти проблемы. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

4. Экзистенциализм как один из влиятельных течений философии сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Родоначальниками этого течения являются немецкие философы М.Хайдеггер, К.Ясперс, французский философ Ж.П.Сартр, Г. Марсель, А. Камю. Серьезное влияние на экзистенциализм оказали работы датского философа Э.Гуссерля. Центральная проблема экзистенциализма – человек и его существование в мире. Почему возникают кризисы ума, нравственности, гуманизма? Экзистенциалисты считают, что неустойчива жизнь не только индивида, но и всего человечества. Человеку, чтобы выжить, необходимо разобраться в своем внутреннем мире, трезво оценить свои способности и возможности, сосредоточить свое внимание на духовной выдержке перед миром враждебного ему мира.

Причины возникновения экзистенциализма: мировые войны, кризисы в обществе, взрывы атомных бомб, поставившие человечество на грань самоуничтожения, экологическая катастрофа, усиление жестокости по отношению к человеку. Обретение свободы личности и смысла личностного бытия возможно лишь при условии отстаивания человеком своей идентичности. Человек осознает себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» - перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже – в обыденной жизни. Свобода выбора самого себя – это есть свобода человека, т.е. формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния. Их учение носит нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

5. Неотомизм – философское направление обновленного томизма, т.е. философии Фомы (Thamas – лат.) Аквинского, философа XIII века. В 1879 г. неотомизм получил признание главы римско-каталической церкви (Папы Римского) и с этого времени составляет официальную доктрину католицизма. Наиболее известные представители: Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохельский, Е.Корет, К.Ранер, Ф.Стенберген, К.Фабро и др.

Неотомизм пытается синтезировать эмпиризм и рационализм, созерцательность и практицизм, индивидуальность и соборность, религию и науку. Содержание неотомизма – это развитие основных положений томизма применительно к современным достижениям науки, социальной и духовной жизни. Главный тезис неотомизма – тезис гармонии разума и веры, науки и религии, возвышение значения Бога и отдельной человеческой личности.

Центральной темой в неотомизме остается Бог, - как бесконечная, вечная, несотворимая, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Одновременно неотомизм провозглашает высокое значение человеческой личности. Ж. Маритен считал, что личность является наиболее совершенным и благородным проявление природы. Бог, создав человека, не придал ему совершенный, конечный вид. Личность рождается свободной и сама совершенствуется и развивается. Людей в неотомизме привлекает модель религиозного мышления, т.е. проблема богопознания.

6. Герменевтика – направление в философии, исследующее теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания текста. Свое название данное направление получило от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми, и истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования начато немецким филологом – классиком Ф.Шлейермахе-ром. Его идеи расширили В.Дильтей, Э.Гуссерль, М.Хайдеггер. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, они рассматривают как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования. Согласно Дильтею, сам акт понимания состоит: из речи, акта творчества автора, нахождения индивидуальных особенностей автора текста. Х.Гадамер отметил, что одной из привлекательных черт герменевтики является ее близость к практике. На этой основе он превратил герменевтику в самостоятельную науку, рассматривал ее как метод гуманистических наук и как учение о человеческом бытии. Пониманию предшествует «предпонимание», которое можно корректировать и исправлять, но от которого нельзя избавиться, т.к. оно является предпосылкой всякого познания. Носителем понимания традиций является язык. Толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

7. Антропологизм как осознанный принцип философии ввел Л.Фейербах, который главным в нем считал идею «единства человеческой сущности», преодаления противоположности тела и души, материи и духа. Приверженцем антропологизма в России был Н.Чернышевский. В XIX веке идея человека становится не только основой преобразования природы и общества, но и объяснительным принципом всей человеческой культуры (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, М.Шелер). Современные представители (А.Гелен, М.Ландман, Г.Плесснер и др.) рассматривают человека в качестве антитезы общества и природы.

Задача философской антропологии – восстановить целостный образ человека в потоке жизненных проявлений и с его помощью объяснить окружающую действительность, глубже понять его собственную природу. В рамках философской антропологии делаются попытки синтезировать достижения биологии, психологии, социологии, истории, философии.

Важно подчеркнуть, что деление философии по направлениям – это во многом условный процесс. Его можно сравнить с научным абстрагированием – временным отвлечением от целостности в аналитических целях. Философские направления – это тоже абстрагирование для изучения целостной философии. Разные философские направления входят составной частью в другие, пересекаются, развиваются, меняются.

Жизнь не стоит на месте, и современные философы стараются адекватно отражать и предвосхищать ее динамику.

Ч. 1

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

Философия XX столетия насчитывает великое множество школ и направлений. Перечислим лишь самые общие и фундаментальные направления (каждое из которых, в свою очередь, включает несколько школ): прагматизм, "философия жизни", неопозити­визм, лингвинистический анализ, неотомизм, персонализм, психоанализ, экзистенциа­лизм, феноменология др. Все множество философских течений едва ли можно выстро­ить в единую систему или дать строгую классификацию. Философия XX века является прямой наследницей школ и традиций XIX века - позитивизма, "философии жизни", гегельянства, марксизма, неокантианства, томизма, а также всей предшествующей ев­ропейской классической традиции, берущей начало в античной эпохе.

Но мироощущение человека XX столетия радикально меняется по сравнению с предшествующими веками. Впервые планета стала единым всеобъемлющим местом по­селения человека; техническое господство над пространством, временем и материей растет беспредельно. Одновременно XX век это век непрерывных революций и потря­сений: социальных, политических, экономических, культурных, демографических и т.д. И вместе с тем растет отчуждение человека от мира, от других людей, от самого себя. Ситуация тотального отчуждения фиксируется практически всеми современными фило­софскими школами. Именно поэтому проблема человека выходит в философии XX ве­ка на первый план. Из философии предшествующего столетия современная философия восприняла "бунт" против классического рационализма, культа всесильного Разума, против растворения человеческой индивидуальности в абстрактных категориях. Выра­жением этого бунта в XIX веке были учения Кьеркегора, Шопегауэра, Ницше. Причем влияние Ницше на философию XX века столь велико, что его, несмотря на то, что жил он в конце XIX века, можно с полным правом считать философом нашего столетия.

Антропологическая проблематика становится в философии XX века одной из до­минирующих. Ею занимались такие философские школы, как "философия жизни", фе­номенология, экзистенциализм, персонализм, философская антропология и т.д. В фило­софии XX века также сохраняется ориентация на позитивное знание, что отражается в концепциях логического позитивизма, лингвистического анализа, структурализма, "философии науки" и др. Однако противопоставлять друг другу два эти направления было бы не совсем правильным. Характерная особенность современной философской мысли состоит в том, что происходит вторжение одних философских направлений в те проблемные поля исследований, которые ранее были прерогативой других, часто пря­мо противоположных философских течений. Полярное разделение философии на сци-ентистские и антропологические ее ветви, на рационалистические и иррационалистиче-ские школы начинает постепенно утрачивать свою значимость. Все более явственной становится тенденция на установление тесных связей и контактов между различными философскими направлениями.

Религиозная философия в XX столетии также смыкается с самыми различными философскими направлениями - экзистенциализмом, персонализмом, прагматизмом, философской антропологией и т.д. Возникают совершенно нетрадиционные теологиче­ские доктрины - например, "безрелигиозное христианство" Д.Бонхеффера или "теология смерти Бога" Т.Альтицера. Пожалуй, единственным "классическим" направ­лением теологии остается официальная философская доктрина католической церкви -неотомизм.

Мы не имеем возможности в данном разделе показать весь спектр философских течений XX столетия, поэтому ограничимся несколькими направлениями, представ­ляющими магистральные пути современного философствования. Мы рассмотрим сле­дующие философские школы XX века: "философия жизни", экзистенциализм, логиче­ский позитивизм, психоанализ, неотомизм.

"ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ"

Философская система Гегеля (1770-1831) явилась вершиной европейского рацио­нализма. Гегель претендовал на создание всеобъемлющей картины мира, соединяя логику, гносеологию и онтологию, описывая мир и человека в предельно абстракт­ных философских категориях.

Если мы посмотрим на историю европейской философской мысли, начиная с Со­крата и Платона и кончая Гегелем, то эта философия была по преимуществу рацио­налистической. Разум (лат. ratio) считался высшей познавательной способностью че­ловека, подчинявшей себе все остальные. Но иррационализм 1 всегда сопровождал развитие классической философской мысли в Европе, изредка выступая на первый план (например, у Августина и неоплатоников), а большей частью оставаясь в тени в качестве некоторого второстепенного течения, носящего, как правило, мистике-

ский характер. Не лишена была иррационалистических моментов и немецкая клас­сическая философия. Уже у Канта восприятие как результат аффицирования человече­ской чувственности непознаваемой "вещью в себе" выступало как нечто, само по себе недоступное никакому дальнейшему познанию и в этом смысле иррациональное. У Фихте иррационалистический характер присущ бессознательной творческой деятельно­сти субъекта. "Я", поражающего природу в качестве своего объекта, "не Я". Шеллинг, объясняя возникновение различия из первоначального тождества субъекта и объекта, ссылался на некий рационально непостижимый и невыразимый в логических понятиях творческий акт, - им он заложил в сам фундамент бытия иррациональное начало. Ир­рационализм также лежал в основе немецкого романтизма Шлегеля, Тика и Новалиса, с которыми были тесно связаны Фихте и Шеллинг.

Но настоящий бунт философской мысли против рационализма начался только в первой половине XIX века. Это была реакция и на прямолинейный рационализм евро­пейского Просвещения XVIII века, и на панлогизм Гегеля, на его гипертрофированное превознесение логического, хотя и диалектического, мышления. В XIX веке иррациона­лизм уже не прячется в тени, а заявляет о себе открыто как о полноправном стиле фило­софского мышления, сознательно противопоставившем себя естественно-научному по­знанию с господствовавшим в нем рационализмом. Иррационализм не отвергал одно­значно ни науку, ни ее практическое значение для человеческой жизни, но он отказы­вался видеть в науке адекватный способ познания мира и самого человека.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) является основоположником од­ного из главных направлений западной философской мысли XIX-XX столетий -"философии жизни". В "философии жизни" мы видим бунт против рационалистическо­го мышления. Жизнь, жизненная сила, волевое напряжение - вот что вышло на аван­сцену, оттеснив интеллект, рацио и науку на задний план. Бесспорен некоторый налет биологизма, запечатленный в понятиях "жизни" и "воли" у Ницше. Но роль здесь сыг­рали не столько биологические исследования той поры, сколько представления о жиз­ни в работах романтиков и самого Гете (вспомним его слова: "Теория, мой друг, суха, но зеленеет дерево жизни").

Ницше излагал свои взгляды в блестящей, афористической литературной форме, что в значительной степени способствовало его популярности: он представлял собой нетипичный для европейской культуры образ философа-пророка в отличие от филосо­фа - ученого. Ницше не создал (да и не стремился создать) законченной философской

системы. В его учении можно выделить несколько ключевых тем, среди которых глав­ные - "воля к власти", "нигилизм" и "сверхчеловек".

"Воля к власти" представлялась Ницше основой всякой жизни, всего обществен­ного и культурного прогресса. Само понятие воли Ницше заимствовал у Шопенгауэра, но его толкование отличается от шопенгауэровского. Ницше отверг важнейшую идею Шопенгауэра - учение об отказе от "воли к жизни" и самоотречении как средстве спа­сения.

______________________________________________

1 Иррационализм совокупность течений в философии, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему
Отказу Шопенгауэра от "воли к жизни" Ницше противопоставил утверждение в жизни принципа "воли к власти".

В своей книге "Антихристианин" он писал: "Что хо­рошо? - Все, что укрепляет в человеке волю к власти, саму власть. Что плохо? - Все, что происходит из слабости... " "

Ницше закончил филологический факультет Лейпцигского университета, его спе­циальностью была классическая филология. Но его мятежный дух не мог довольство­ваться переводами и комментариями греческих и латинских фолиантов. Уже в ранней работе "Происхождение трагедии" Ницше противопоставляет (описывая культуру древней Греции) "жизненное" искусство, символизируемое образом Диониса, рацио­нальному и интеллектуальному отношению к жизни, "разложению и умерщвлению" жизни в "теории", что олицетворял образ Аполлона. Первым представителем "мыслящей теории" Ницше считал Сократа. Именно Сократ и Платон создали первую в истории европейской философии систему понятий и категорий. Мысль о роковой противоположности "жизни" и "разума" становится центральным моментом всей по­следующей критики Ницше научного познания. Логика, утверждает он, усредняет ин­дивидуальность, подводит ее под некий стандарт. Она связана с допущением существо­вания абсолютно тождественных случаев, но таковых не бывает в природе, считает Ницше. Исходя из этого, Ницше утверждает, что мир вовсе не адекватен логическим законам, как и они миру. Однако логика в качестве "усредняющего" и "обезличивающего" мышления оказывается очень полезной для "среднего" человека -"стадного животного", по Ницше. Будучи выражением "стандартной полезности", ло­гическое мышление лишает наши безгранично индивидуальные, личные, ни с чем не сравнимые поступки их подлинной ценности, с этой индивидуальностью только и свя­занной. Но такая ценность вовсе не значима, по Ницше, для "стадного" человека.

Здесь мы подходим к еще одной очень важной проблеме философии Ницше - про­блема переоценки ценности, или нигилизма. Он утверждает, что господство на протя-

жении более чем двух тысяч лет рациональный "аполлонической" культуры привело Европу к полной деградации и декадансу. Следует сказать, что философские рассужде­ния Ницше в любой период его творчества глубоко "личные". И в этом плане они яв­ляются диаметральной противоположности) "безличности" результата научной рабо­ты. Философские взгляды Ницше - это его собственный "портрет", "инобытие" его личности. "Переоценка ценностей" была, так сказать, естественным состоянием его собственного сознания. Вместе с тем, предмет размышления Ницше и объект его кри­тических нападок - европейская культура - существовал объективно. И моменты кризи­са этой культуры нашли своеобразное преломление в творчестве Ницше.

Ницше считал, что в современную ему эпоху, что могло иметь ценность, потеряло ее: мораль, право, государство, религия, семья, любовь, искусство. Дело здесь в том, что Ницше отвергал ценности, и для него ценные, но искаженные до неузнаваемости. Лицемерная церковь, ханжеская и филистерская мораль, формальный брак, продажная любовь вызывали у него приступы негодования.

Главная причина деградации, по Ницше, - забвение европейской (и прежде всего христианской) культурой идеала сильного человека, господина своей судьбы. Ницше с наслаждением вспоминает античных героев - Ахилла, Гектора, Одиссея - свободных и гордых, не терзаемых сомнениями и страхами, не заботящихся о спасении своей души. В забвении идеала сильной личности он винит прежде всего "иудео - христианскую мо­раль". Он пишит: "Иудеи рискнули с ужасающей последовательностью вывернуть на­изнанку аристократическое уравнение ценностей (хороший - знатный = могуществен­ный = прекрасный = счастливый = любимый Богом) - и вцепились в это зубами бездон­ной ненависти (ненависти бессилия), именно: только одни отверженные являются хо­рошими; только бедные,

_____________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990. Т. 2. С. 636.

бессильные, незнатные являются хорошими; только стражду­щие, терпящие лишения, больные и уродливые суть единственно благочестивые, един­ственно набожные, им только и принадлежит блаженство, - вы же, знатные и могущественные, вы, на веки вечные злые, жестокие, похотливые, ненасытные и безбожные, и вы "до скончания времен будете злосчастными, проклятыми и осужденными" 1 . И далее: "... в христианстве сильный человек сделался негодным человеком, "отверженцем" 2 .

Почти цитируя Нагорную проповедь Христа, Ницше стремиться осудить христи­анскую мораль как " мораль рабов", "нищих духом". Однако осуждает скорее христи-

анскую церковь как социальный институт с ее специфическими инструментами подав­ления человеческой свободы. К личности самого Христа отношение Ницше скорее по­ложительно; Христос для него - "радостный вестник", бунтарь и анархист, человек, имевший мужество бросить вызов мнению толпы и добровольно принять смерть.

Ницше вырос в семье лютеранского пастора, в детстве и юности отличался глубо­кой религиозностью, и необходимость отказаться от веры в Бога была для него, по словам его сестры, очень болезненной. Но христианская церковь не могла удовлетво­рить духовные запросы Ницше, и он провозглашает тезис: "Бог умер". Не новая в ис­тории философии, эта мысль (она встречается, например, у Гегеля и Фейербаха) озна­чает в своем реальном содержании, что религия уже исчерпала себя и не в состоянии ответить на насущные вопросы времени. Ницше в данном случае отвергает Бога хри­стианской морали лишь как высшую санкцию последней. В одном из набросков своей знаменитой книге "Так говорил Заратустра" Ницше писал, что "смерть Бога" - это все­го лишь его "линька", "сбрасывание моральной шкуры". И вскоре Бог появится вновь -по ту сторону добра и зла. Можно сказать, что смысл тезиса "Бог умер" у Ницше ско­рее должен быть иным: "Бог умер - да здравствует Бог! . . . " Ницше был, разумеется, атеистом в традиционном понимании. Но на место ушедшей христианской религии он хотел поставить своеобразный миф, некую "религию сверхчеловека".

"Сверхчеловек, сильная личность, выступает у Ницше как субъект новых ценно­стей и новой морали. Обычному "стадному" человеку, по Ницше, необходим Бог как гарант моральной ценности его поступков. "Сверхчеловек" же только сам определяет нравственную ценность своего поведения и в этом смысле он, так сказать, сам себе Бог. Ницше выступает как пророк и провозвестник грядущей" эры Сверхчеловека", правда, никаких конкретных рецептов для перехода к ней он не дает. Он усматривает идеал "сверхчеловека" также в прошлых эпохах и в самых различных культурах: это римские патриции, японские самураи, гомеровские герои, древние германцы, скандинавские ви­кинги, бедуинские воины, а также великие исторические личности - Александр Маке­донский, Борджиа, Наполеон и т.д. (эта точка зрения, разумеется, опровергает обвине­ния Ницше в "пангерманизме" и в приверженности чисто "германскому" мифу "сверхчеловека"). Что же касается образа Наполеона, то его образ, по-видимому, не давал спать спокойно честолюбивым молодым людям на протяжении всего прошлого столетия. Недаром Пушкин писал:

"Мы все глядим в Наполеоны,
Двуногих тварей миллионы

Для нас орудие одно... "

_____________________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990, Т. 2. С. 422.

2 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990, Т. 2. С. 634.
Проблема "сверхчеловека" - это и мучительные терзания Раскольникова: "Тварь я дрожащая или право имею?" и страшное открытие Ивана Карамазова: "Бога нет. Все дозволено...". Вероятно, самое совершенное воплощение ницшеанской идеи сверхчело­века в художественной литературе - герои Джека Лондона (который был большим по­клонником философии Ницше) - сильные и смелые люди, покоряющие окружающий мир, ищущие приключений и страстей, не боящиеся смерти... Ницше пишет о "сверхчеловеке": "... эти люди выказывают в отношениях друг с другом такую изобре­тательность по части сдержанности, такта, чуткости, верности, гордости и дружбы, - и эти же самые люди за пределами своей среды, там, где начинается чужое, чужбина, ве­дут себя немногим лучше выпущенных на волю хищных зверей. Здесь они смакуют сво­боду от всякого социального принуждения, в диких зарослях они вознаграждают себя за напряжение, вызванное долгим заключением и огороженностью в мирном сожитель­стве общины. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как ликующие чудовища…»1

Поэтические, эмоционально насыщенные образы Ницше давали основание для их всевозможных, порой диаметрально противоположных, интерпретаций. Главная по­смертная трагедия Ницше - объявление его идеологами III Рейха пророком и предтечей германского национал-социализма. Это была "сатанизация" ницшеанства в идеологии национал-социализма. Романтик Ницше никогда не смог бы стать певцом тоталитар­ной империи, человеконенавистнической диктатуры III Рейха. Тем не менее, после II Мировой войны существовал многолетний моральный запрет на философию Ницше, и не только в СССР. Но ведь Розенберг и Боймлер объявили музыку Бетховена и Вагне­ра, философию Шопенгауэра и многое - многое другое "немецкой идеей"", и все это так же, как и философия Ницше, "работало" на фашистский режим...

Но образ и учение гениального философа, очистившись от шелухи, вновь возвра­щаются к нам, а его духовный опыт помогает пережить всевозможные "переоценки ценностей" нашей эпохи.

ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

(М. Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю)

Экзистенциализм 2 , или "философия существования", одно из основных направле­ний философской мысли XX столетия, возник впервые в Зап. Европе в Германии вскоре после 1-й мировой войны. Его основоположниками стали Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969).

Для духовной ситуации той эпохи характерно разочарование в либерально-буржуазных идеалах; в Германии смутное сознание конца исторической эпохи ("Закат Европы" О.Шпенглера) порождает апокалиптические настроения, общую неуверенность и тревогу, перемещающие центр тяжести философских интересов из теории познания и логического исследования на проблемы человеческой личности, общества, истории.

Это был период радикальной ломки мировоззрения. В то время как Т.Манн еще занимался эпическим повествованием о семействе Будденброков, а Дж. Голсуорси ри­совал лирические сцены из жизни викторианской Англии, Ф.Кафка уже создавал наво­дящие ужас повести о маленьком человеке, господине К., беспомощно барахтающемся в паутине анонимных связей и отчужденных зависимостей бездушного механизма об­щества и государства, лишающих его воли и понимания и неминуемо влекущих к гибе­ли.

Книга М.Хайдеггера "Бытие и время", вышедшая в 1927 году, ознаменовала воз­никновение нового философского направления и выявление его специфической про­граммы. Но еще в 1916 году французский религиозный философ Г.Марсель выпустил книгу под названием "Экзистенция и объективность". В различных странах Европы по­являются схожие философские системы, возникновение которых продиктовано духов­ной ситуацией эпохи: в Испании Хосе Ортега - и - Гассет, Н.Аббаньяно и Э.Пачи в Италии, в России - Н.Бердяев и Л.Шестов. Это так называемая "первая волна" экзи­стенциализма.

________________________________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990. Т. 2. С. 427-428.

1 От лат. cxistentia - существование

Второй его всплеск мы наблюдаем во Франции после II-й Мировой вой­ны (Ж.П.Сартр и А.Камю). Экзистенциализм (не только как философская школа, ной как способ мировосприятия) возникает именно в периоды радикального надлома в ис­тории и культуре, когда люди оказываются один на один с проблемами смерти, мо­рального выбора, смысла жизни и т.д.

Основным духовным истоком философии экзистенциализма следует считать идеи датского религиозного мыслителя С.Кьеркегора (1814-1855). В противовес учению Гегеля, растворявшему личность, индивида в неумолимом развертывании безличных ка­тегорий, знаменующем собой абсолютное торжество всеобщего, Кьеркегор выдвинул идею самодостаточности отдельного, конкретного человека с его личной судьбой и его субъективной истиной.

Среди других истоков экзистенциализма можно назвать "философию жизни" Ф.Ницше и А.Бергсона, феноменологию Э.Гуссерля. Экзистенциалисты в качестве сво­их предшественников называют также Достоевского, Бл.Августина, Паскаля, англий­ских романтиков Байрона, Шелли, Китса и др.

Аутентичность личного, индивидуального существования, его временность, исто­ричность и конечность, его погруженность в "ничто", неизбежное прекращение сущест­вования, или смерть, переживание всех этих способов существования и страх перед смертью - вот главные вопросы, волнующие экзистенциалистов. Экзистенциализм представляет собой попытку философствовать не с позиции зрителя, со стороны на­блюдающего драматические события, происходящие на сцене, а с точки зрения самого актера, непосредственно участвующего в разыгрывающейся жизненной драме.

Основная философская проблема обозначена экзистенциалистами как проблема бытия, но бытие для них - это не бытие мира, а бытие человека. Бытие же человека есть, с их точки зрения, сознание. Но сознание - не разум, рацио (не декартово "Я мыслю, следовательно, существую"), а сознание иррациональное, эмоционально насыщенное, "несчастное", "страдающее". У Кьеркегора экзистенциализм заимствует идею так назы­ваемого "экзистенциального мышления". Если научное мышление, исходящее из чисто теоретического интереса, абстрактно и безлично, то "экзистенциальное мышление", связанное с внутренней жизнью человека, с его интимнейшими переживаниями, только и может быть конкретным, "человеческим" знанием. Бытие человека, человеческое су­ществование никогда не может быть объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на самого себя, на свою внутреннюю жизнь со стороны. Поскольку же наука имеет дело только с объектами, человеческое существование не может быть предметом научного познания, и обычные методы науки к нему не применимы. Единственный способ по­стижения существования состоит в том, чтобы пережить его и описать так, как оно от­крывается в этом переживании.

Кьеркегор фиксировал внимание на неустойчивости человеческого существова­ния, его обреченности на смерть, выражая это в понятиях "страха", "вины", "сомнения", "трепета", "выбора" и т.д.

Сложная и противоречивая жизнь человека не поддается усилиям рассудка ь ос­мыслении ее. результатом чего является "бессилие мысли", настоящий "скандал для рас­судка", экзистенция неподвластна разуму, по Кьеркегору.

Исходным пунктом экзистенциалистского философствования, определяющим его содержание, является именно категория существования - "экзистенция". В свете ее рас­сматриваются социальные отношения и внешний мир, познавательные акты и эмоцио­нальные реакции, общественные институты и действия отдельных личностей. Напри­мер, в книге "Бытие и время" Хайдеггер постулирует приоритет человеческого сущест­вования по отношению ко всему сущему. Эта мысль развертывается у него в учении о "бытии человека", терминологически выражаемом как "Dasien" (бытие - здесь). Это и есть та исходная реальность, которая является первичной по отношению ко всему, что мы можем мыслить. Категория "Dasien" у Гегеля - это "наличное бытие", т.е. бытие конкретных вещей. Хайдеггер рвет с этой традицией. Для него "Dasien" - это бытие че­ловека, "бытие - сознание", принципиально отличное от бытия вещей.

Человека Хайдеггер определяет как "сущее, которое в состоянии поставить вопрос о бытии". Выражается же человеческое бытие в "конечности", "временности", "смертности", "заброшенности". Поэтому одна из основных категорий хайдеггеровскоа онтологии - "бытие - к - смерти". Хайдеггер полагал, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, смертности, и поэтому только ему ведома временность, а вместе с нею и само бытие.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер определяет как "заботу". Забота означает некую неустойчивость, неуспокоенность, "забегание вперед". Это означает, что человеческое бытие отличается от всякого вещественного бытия: че­ловеческое бытие "есть то, что оно не есть", поскольку оно постоянно "убегает от себя", "ускользает вперед" и таким образом, всегда есть своя "возможность". Этот момент "заботы" Хайдеггер еще называет "проект". Человеческое бытие - это бытие, проекти­рующее само себя, то есть всегда нечто большее, чем оно есть в данный момент.

В книге "Бытие и время" Хайдеггер выделяет так называемые "подлинный" и "неподлинный" способы человеческого существования. Неподлинное бытие человека выражается в том, что "мир вещей" заслоняет от человека его конечность. При этом человек и себя, и других людей склонен рассматривать как вещь. Человек оказывается целиком поглощенным средой, предметной или социальной. Традиционное понимание человека, по мысли Хайдеггера, в конечном счете базировалось на истолковании чело­века по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. Человек рассуждает о себе и о других людях, используя общие суждения: и катего­рии, например: "Все люди смертны" и т.д. Возникает, по Хайдеггеру, иллюзия некого "среднего человека" (Das Man). "Неподлинное" существование Хайдеггер сравнивал со скорлупой, которая скрывает от человека истину его бытия.

"Подлинное" же существование выступает у Хайдеггера, по существу, как осозна­ние человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно открывается человеку в так называемой "пограничной ситуации", т.е. ситуации, подводящей человека к границе небытия - ситуации близкой смерти, обреченности, невосполнимой утраты, жизнеопре-деляющего выбора и т.д.

По Хайдеггеру, "неподлинное" человеческое существование определяется неадек­ватным ("метафизическим") мышлением и языком, господствующими в Европе на про­тяжении более чем двух тысячелетий. Здесь он имеет в виду европейскую рационали­стическую традицию. Как лингвист и литературовед Хайдеггер пытался найти "истину бытия" в языке, в словах. Он считал, что "метафизическое" мышление, господствующее в Европе, культивирует отношение к миру и к человеку как к орудию. Это, по мнению Хайдеггера, есть стиль жизни современного человека, его отчуждение от мира и от са­мого себя, господство массовой культуры, утрата чувства священного и т.д. Как науч­ный, как и обыденный язык способствуют этому.

Хайдеггер считал, что упущенная возможность для европейской культуры сущест­вовала в доплатоновской, досократовской Греции, когда еще не был создан сухой по­нятийно - категориальный аппарат европейской цивилизации. Отсюда интерес Хайдег­гера к всевозможным "праязыкам", хранящим в себе "истину бытия". "Язык - дом бы­тия", - писал Хайдеггер в своей работе "Письмо о гуманизме". Истинное бытие, забытое европейской мыслительной традицией, живет в произведениях великих писателей и по­этов, В последний период своего творчества Хайдеггер уделил много внимания произ­ведениям поэтов Гельдерлина, Рильке, Тракля, древнегреческого философа Гераклита, язык которого полон метафорических образов и символов. По Хайдеггеру, художест­венный, поэтический язык имеет более совершенные, чем научный, средства для выра­жения экзистенции, внутреннего мира человека.

В европейском экзистенциализме существовали атеистическое и религиозное на­правления. Точка зрения М.Хайдеггера близка к атеистической, экзистенциализм Г.Марселя вписывается в католическую христианскую доктрину, достаточно оригина­лен в этом отношении К.Ясперс. Ясперс полагал, что без Бога, именуемого им "трансценденцией" ("трансцендентный" - выходящий за пределы чувственного опыта

эмпирического познания мира), индивидуальное человеческое существование, или экзи­стенция, превращается в слепую, злую и упрямую волю, сродни воле Шопенгауэра и Ницше. Воля Ницше и Шопенгауэра антиразумна, но экзистенция у Ясперса через об­щение с Богом (трансценденцией) становится сверхразумной. Соотнесенность экзистен­ции с трансценденцией осуществляется в акте веры.

Кроме того, по Ясперсу, существование человека невозможно без общения с дру­гим человеческим существом (другой экзистенцией). Это общение Ясперс именует ком­муникацией, и она так же возможна благодаря существованию Бога. Термин "коммуникация" означает в лексиконе Ясперса глубоко интимное и личностное обще­ние "в истине". Коммуникация - это центральное понятие не только этики, но и гносео­логии и вообще всего миропонимания Ясперса. Она возводится в ранг критерия фило­софской истины и отождествляется с разумом. Только коммуникация "дарит" человеку его подлинную сущность. Обезличенное, массовое сознание, всевозможные идеологи­ческие концепции (в том числе и религиозные) делают, по Ясперсу, коммуникацию не­возможной.

Однако Ясперс полагал, что общечеловеческая коммуникация возможна в про­странстве и времени поверх всех культурных барьеров. Это связано с его личным, глу­боко прочувствованным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен и его концепцией так называемого "осевого времени", выявляющей универ­сальный смысл истории.

Экзистенциалистские концепции Жана Поля Сартра (1905- 1980) и Альбера Камю (1913-1960) сформировались во Франции в период II Мировой войны. В сороковые-пятидесятые годы мода на экзистенциализм распространилась по всему миру. Во фран­цузском экзистенциализме еще резче, чем в немецком, подняты проблемы человеческой свободы, ответственности, морального выбора, смысла жизни. Французский экзистен­циализм по сравнению с немецким был более популярен, т.к. наряду с академическими философскими произведениями (например, "Бытие и Ничто" Сартра) французские ав­торы писали романы, пьесы, повести, рассказы, в которых преломлялись их философ­ские воззрения.

В чисто философском, онтологическом плане Сартр представляет соотношение | объекта и субъекта, бытия измышления, природы и духа как соотношение двух разнородных "регионов" бытия: "в - себе - бытия" и "для - себя - бытия". "Для - себя - бытие" есть бытие, осознающее себя, рефлектирующее по поводу своего существования - т.е. сознание. "В - себе - бытие" есть бытие, не осознающее себя. Данные категории Сартр берет из "Науки логики" Гегеля, но дает им несколько иное толкование. Сознание ("для - себя - бытие") выступает как нечто "иное" по отношению к миру, более того, сознание выступает как отрицание всего остального мира, как "ничто". Но именно это отрицание вносит динамику, движение в мир пассивной материи.

Эта динамика, отрицание мира и самоотрицание, непрерывное движение созна-ния, "убегание от самого себя" рассматривается Сартром как свобода. Именно концеп­ция свободы Сартра есть центральное звено его философии, как в теоретических по­строениях, так и в практических выводах.

Утверждение человеческой свободы как безусловного принципа знаменует разрыв с европейской традицией рационализма и детерминизма. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости мира, она, по Сартру, выражает разрыв с логической необходимостью. Свобода определяется возможностью человека действо­вать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бы­тия: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Настоящее в экзистенциальном существовании человека не находится в закономерной связи с прошлым, а будущее с настоящим. Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по его выражению, образует "дыру в бытии". Чело­век выбирает, по Сартру, не ситуацию, а свое отношение к данной ситуации - и в этом реализуется его свобода.

Однако свобода у Сартра - это вовсе не блаженство для человека. Наоборот, Сартр пишет, что человек "осужден быть свободным", "прикован к своей свободе, как узник к ядру". Дело в том, что человек непрерывно должен выбирать и нести ответст­венность за свой моральный выбор, чтобы быть человеком. Легче было бы, если бы все решал Бог. Но Бога нет. "Если Бога нет, - пишет Сартр в своей работе "Экзистенциализм - это гуманизм", - то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, указывающие наше поведение.. Мы остаемся одни".

Человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я".

Речь идет не только о личной нравственной ответственности, но и о личности как мере ответственности. Моральные ценности, как вообще все ценности, лишены объек­тивного критерия. "Моя личная свобода является единственной основой ценностей, и ничто, абсолютно ничто, не дает мне оснований признать ту или иную ценность, тот или иной источник ценностей... Бытие ценностей держится на мне". Сартр здесь следует

осевой традиции философии экзистенциализма - возвеличиванию человеческой инди­видуальности и свободы...

Альбер Камю отрицал свою принадлежность к философии экзистенциализма, но по существу своего мировоззрения он чрезвычайно способствовал если не теоретиче­скому обоснованию этой философии, то популяризации ее в кругах европейской интел­лигенции. Философских трактатов он, в отличие от Сартра и Марселя, вообще не пи­сал, не преподавал философию в университетах. Он был блестящим писателем - драма­тургом, романистом, новеллистом, эссеистом, облекая свое мировоззрение в красочную художественную, символическую форму. У Камю философское учение всецело реализо­валось в эмоционально-насыщенных художественных образах. Граница между филосо­фией и искусством у него стирается, и он видит в искусстве средство самовыражения экзистенциального сознания.

Мировоззрение Камю носит радикально иррационалистический характер, но не только в гносеологическом плане. Камю считал, что весь мир, вся действительность глубоко алогична и бессмысленна, в мире царствует его Величество Абсурд. Эссе Камю "Миф о Сизифе" начинается такими словами: "Есть только одна действительно серьез­ная философская проблема: проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы жить, значит дать ответ на основной вопрос философии" 1 .

Обреченность человека и его смертный удел, беспросветность, нелепость и тра­гизм существования, ностальгия и отчуждение от мирской суеты, от вселенского хаоса -вот лейтмотивы всего творчества Камю.

Камю отвергает самоубийство. Человек должен жить. И лишь тот, "кто понял, что этот мир не имеет значения", обретает свободу. А обрести свободу можно, лишь вос­став против всемирного Абсурда, бунтуя против него. Бунт же мыслится им как мятеж против судьбы, против Абсурда. В одном из писем Камю противопоставил картезиан­ской формуле - "Я мыслю, следовательно, существую" иррационалистическое кредо -"Я бунтую, следовательно, мы существуем". Но это не карамазовский принцип "Все дозволено". Философия Камю, как и вся философия экзистенциализма, проникнута па­фосом гуманизма и преклонения перед человеческой личностью.

НЕОПОЗИТИВИЗМ

Название "аналитическая философия" весьма точно выражает методологическую суть неопозитивизма, ибо представители этой школы главную задачу философии ус­матривают в анализе, а именно логико-лингвистическом анализе языка науки.

Начиная с ЗО-х годов аналитическая философия становится наиболее распростра­ненным и устойчивым течением философии XX века. Суть той "революции в филосо­фии", на которую претендовали неопозитивисты, состояла в радикальном изменении предмета и функций философии, неопозитивистские аналитики заявили, что познание мира и формулировка истинных высказываний о фактах целиком находятся в компе­тенции конкретных наук, философия же не может высказывать никаких суждений о фактах (о явлениях и вещах), ее задача - подвергать такие высказывания логических редакторов произведений конкретных наук,

_________________

1 Камю А. Творчество и свобода. М., 1990. С.30.

неопози­тивисты предлагают прежде всего "перередактировать" произведения и высказывания самих же философов, с тем чтобы достигнуть традиционной цели позитивизма - осво­бодить философию от "метафизики" и превратить ее в некоторую квазинаучную дея­тельность, лишенную мировоззренческого значения. Именно этой цели и служит пере­ход от "мышления о мире" к логическому анализу языка, который в западной литерату­ре получил название "лингвистического поворота". Важную роль в возникновении ана­литической философии сыграли английский логик, математик и философ К.Рассел и австрийский философ Л.Витгенштейн.

Сведение философии к логическому анализу впервые попытался осуществить Б.Рассел, который использовал для этого достижения математической логики. Пытаясь дать строгие в логическом отношении определения математических понятий, Рассел пришел к выводу, что все эти понятия можно свести к отношениям натуральных чисел, а эти отношения, в свою очередь, имеют чисто логическую природу. В результате, по­лагал Рассел, вся математика может быть сведена к логике. При анализе логических ослов математики Рассел столкнулся с логическими парадоксами, одни из которых бы­ли известны еще в древности (например, "Лжец"), а другие были открыты им самим ("Класс всех классов, не являющихся членами самих себя"). Корни этих парадоксов Рас­сел усмотрел в несовершенстве нашего языка и предложил ввести ряд правил, ограни­чивающих пользование языком ("теория типов"). В капитальном труде "Основания ма­тематики", написанном совместно с А.Уайтхедом, Рассел разработал систему математической логики, язык которой исключал возможность возникновения парадоксов - они устранялись чисто логическими средствами.

Убедившись в эффективности метода логического анализа, Рассел сделал вывод, что этот метод может способствовать так же разрешению философских проблем, и объявил, что логика составляет сущность философии. Ученик Рассела Л.Витгенштейн уточнил эту мысль в своем "Логико-философском трактате" (1921) , сформулировав тезис о том, что "философия не теория, а деятельность, состоящая в "критике языка", т.е. в его логическим анализе. Следуя идеям Рассела, Витгенштейн всесторонне разра­ботал первую неопозитивистскую доктрину, названную Расселом "логическим атомиз­мом". Суть этой концепции заключается в признании возможности идеальной) языка. его логическая структура объявляется тождественной логической структуре мира: так называемые атомарные предложения, описывающие простейшие чувственные впечат­ления, рассматриваются как точные изображения атомарных фактов. Понятие же факта считается исходным и далее не определяется. С этой точки зрения факт выступает в ка­честве атомарного предложения.

Витгенштейн выдвинул идею возможности представления каждого осмысленного! утверждения о мире в качестве функции истинности атомарных предложений (принцип экстенсиональности). Согласно этому принципу, всякое научно осмысленное утвержде­ние о мире должно быть сводимо к совокупности так называемых "протокольных предложений", фиксирующих данные "чистого опыта". Данная процедура получила также название "верификации", т.е. подтверждение истинности высказывания. Более сложные предложения рассматриваются как составленные из атомарных, а их истинность - соответственно как функции истинности атомарных предложений. Предложения логики и математики, не являющиеся высказываниями о фактах, включались в идеальный язык, поскольку они были объявлены Витгенштейном тавтологиями, служащими лишь для преобразования языковых выражений. Так как традиционные философские предложения не могли быть сведены к атомарным, утверждалось, что они основывают­ся на неправильном пользовании языком и не могут быть ясно высказаны в языке. Они объявлялись бессмысленными, несмотря на то, что сам "Логико-философский трактат был, бесспорно, философским произведением высочайшего уровня. Это противоречие было сразу же отмечено Расселом во введении к трактату.

Столь же неоднозначна позиция Витгенштейна и в более позднем произведении "Философских исследованиях". С одной стороны, он считает, что философские про­блемы возникают в результате неверной интерпретации языка, употребления слов, сильно отличающегося от обычного. С другой стороны, он признает, что они глубоко укоренены в самой природе человеческого сознания. Иными словами, философские проблемы для Витгенштейна - это уже не только плод языковых ошибок, но и выраже­ние какой-то имманентно присущей нашей природе склонности ставить некоторые функциональные вопросы нашей жизни...

Вопреки широко распространенному мнению последователи Витгенштейна вовсе не ставили своей целью ликвидацию философии. Напротив, они стремились применять метод логико-лингвистического анализа ко многим традиционным философским про­блемам в надежде на то, что именно этот метод позволит до конца прояснить их и вы­явить их рациональное содержание и значение.

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ 3. ФРЕЙДА

Зигмунд Фрейд (1856-1939) понимал психоанализ как метод психологического ис­следования, метод лечения и как мировоззрение. Именно мировоззренческий аспект психоанализа, психоаналитическое понимание человека, культуры, общества и т.д. ин­тересует нас в наибольшей степени.

В философско-антропологическом плане проблематика психоанализа предстает правде всего как проблематика бессознательного психического. Фрейд не был ученым, впервые в истории открывшим бессознательное в человеческой психике, В любой фило­софской системе в той или иной степени присутствует учение о бессознательном психи­ческом. Так, для многих учений, возникших в рамках древнеиндийской философии, бы­ло характерно признание существования "неразумной жизни". В "Бхагаватгите", соз­данной в 1 тысячелетии до н.э., содержится представление о трояком разделении разу­ма: разум знающий, неправильно познающий (страстный), окутанный мраком (темный). Здесь же есть понятие о "каме" как страсти, вожделении, основном начале человеческой души, неразумном по своей внутренней природе. В литературе "Упанишад" говорится о "пране", представляющей собой внутреннюю энергию, кото­рая является изначально бессознательной.

В греко-римской философской традиции Гераклит, Платон, Аристотель, неопла­тоники также много размышляли о проблеме неосознанного знания человека.

Европейская рационалистическая традиция Нового времени остро поставила во­прос: следует ли рассматривать человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, разумом, и не следует ли часть процессов, происходящих автоматически, спонтанно, вынести за пределы психической жизни человека. У родоначальника традиции Рене Декарта этот вопрос решался однозначно: он провозгласил тождество созна­ния и психики, считая, что в психике человека нет и не может быть ничего, кроме разу­ма, кроме сознательно протекающих процессов. Определяющей в европейской филосо­фии 17-18 веков была именно такая точка зрения, ее придерживался, например, Спино­за.

Но в немецкой классической философии отношение к бессознательному психиче­скому меняется. У Канта проблематика бессознательного облечена в форму рассмотре­ния возможности существования неосознанных представлений. У Фихте самопорожде­ние "Я", субъекта, рассматривается как бессознательное стремление к самореализации. Шеллинг, как и Фихте, рассматривал бессознательное в качестве первоосновы объек­тивного мира и человеческого бытия. Он понимал под бессознательным разворачивание духа от низших степеней до возникновения сознания. Что касается Гегеля, то он не углублялся подробно в рассмотрение бессознательного, но, подобно Фихте и Шеллин­гу, исходил из наличия "бессознательного духа". В процессе саморазвертывания этого духа происходит, согласно Гегелю, становление сознания и самосознания человека.

Радикальный перелом в отношении к бессознательному ознаменовала философия А.Шопенгауэра, согласно которой первоначалом всего сущего является бессознатель­ная "мировая воля". Примат воли над разумом провозгласил и Ф.Ницше.

Что касается самого Фрейда, то он не претендовал на философские обобщения в своей теории (по крайней мере, в первый период творчества). Более того, считая себя ученым - естествоиспытателем, он. в духе позитивизма, отвергал философию как бес­плодную "метафизику". Тем не менее, учение Фрейда (вероятно, поэтому, что оно имело огромные практические выходы в области психологии и психиатрии) гораздо в боль­шей степени, чем философские теории способствовало перелому западного менталитета в отношении к бессознательному. Концепцию истории, культуры, цивилизации, религии Фрейд разрабатывал уже в последний период творчества - после 1-ой мировой вой­ны. Многие философские и антропологические обобщения были сделаны его ученика­ми и последователями.

В чем же состояла суть концепции бессознательного психического? Фрейд пола­гал, что душевная жизнь человека - это последовательный процесс. Закон сохранения энергии применим к ней так же, как и ко всем другим процессам. Каждая мысль, чувст­во или действие имеют свою причину, вызываются сознательными и бессознательными намерениями и определяются предшествующими событиями. Некоторые проявления душевной жизни кажутся возникшими беспричинно, спонтанно. Этого быть не может.

Во всех случаях Фрейд начинает искать и находит скрытые связи, которые соединяют одно сознательное проявление с другим.

В душевной жизни Фрейд выделяет три уровня: сознание, предсознание и подсоз­нание (бессознательное). Все психические процессы связаны между собой по горизон­тали и вертикали. Если мысль или чувство кажутся не связанными с предшествующими мыслью или чувством, то эти связи нужно искать в бессознательном.

Фрейд считал, что нарушение наших психических функций или неправильности в действиях, которые кажутся нам немотивированными, оказываются вполне мотивиро­ванными, если их подвергнуть психоаналитическому исследованию. Бессознательное и подсознательное отделены от сознания особой психической инстанцией - "цензурой". Цензура выполняет две функции:

Вытесняет в область бессознательного неприемлемые и осуждаемые личностью собственные мысли и намерения;

Оказывает сопротивление активному бессознательному, которое стремится проникнуть в сознание.

К бессознательному относятся многие инстинкты, вообще недоступные сознанию, а также мысли и чувства, подвергнутые "цензуре". Эти мысли и чувства не утеряны, но не допускаются к воспоминанию, а потому проявляются в сознании не прямо, а опосредованно, окольными путями - в обмолвках, описках, ошибках памяти, сновидениях, всевозможных психосоматических заболеваниях, "несчастных случаях", неврозах. Например, Фрейд описывает очень распространенный невроз - непрерывное мытье рук. Человек как бы пытается смыть с себя грех, проступок или преступление, он испытыва­ет чувство вины, причем не сознавая, в чем же его грех состоит. Но бывает и так, что человек сознательно пошел на преступление и вроде бы не раскаивается в нем, но ис­подволь его начинает мучить совесть. Фрейд приводит пример из шекспировского "Макбета": леди Макбет после убийства Дункана начинает мыть руки, натирать их бла­говониями и уже не может оставить это занятие...

Фрейд полагал, что симптомы нервнобольных определяются оставившей глубокие впечатления забытой сценой жизни (травмой). Основанная на этом практика психоана­лиза состояла в том, чтобы заставить пациента вспомнить и воспроизвести эту сцену в состоянии гипноза, после чего наступало облегчение. Фрейд назвал это состояние древ­негреческим термином "катарсис" (очищение). Однако Фрейд заметил вскоре, что гип­ноз как средство проникновения к "ущемленным" и забытым болезненным переживани­ям не всегда является эффективным. Более того, во многих случаях, как раз наиболее тяжелых, гипноз оказывается бессильным, встречая сопротивление "цензуры", которое не мог преодолеть. Именно поэтому Фрейд был вынужден искать другой путь к "ущемленному" аффекту, и это был путь анализа так называемых "свободных ассоциаций", "забываний", толкования сновидений и т.д...

Бессознательное, по Фрейду, обладает большой жизнеспособностью и неподвла­стно времени. Мысли и желания, вытесненные в свое время в бессознательное и вновь допущенные в сознание даже через несколько десятилетий, не теряют своего эмоцио­нального заряда и действуют на сознание с прежней силой.

То, что мы называем сознанием, представляет собой, образно говоря, надводную часть айсберга, а большую часть человеческой психики занимает бессознательное. В этой нижней части айсберга и находятся основные запасы психической энергии, побуж­дения и инстинкты. Предсознание - это та часть бессознательного, которая может стать сознанием. Оно расположено между бессознательным и сознанием. Предсознание по­добно большому складу памяти, в котором сознание нуждается для выполнения своей повседневной работы.

Инстинкты, по Фрейду, - это силы, побуждающие человека к действию. Физиче­ские аспекты инстинктов Фрейд назвал потребностями, психические - желаниями. Че­ловек, испытывающий потребность, будет продолжать поисковую деятельность до тех пор, пока не удовлетворит эту потребность и связанное с ней напряжение. Напряжение сменяется релаксацией, релаксация - напряжением... и так до бесконечности. Идеальным в этом смысле можно считать состояние покоя, равновесия, соответствующее внутриутробной жизни.

Если человек с жадностью поедает пищу, значит, он голоден, если кричит - значит, у него что-то болит или он что - то хочет... Поэтому, по Фрейду, рассматривая поведе­ние, сон или любой другой психический процесс, нужно искать лежащие за ними побу­ждения или желания. Работа психоаналитика включает в себя поиск причин мыслей, чувств и поведения, чтобы потребность (инстинкт), неправильно или недостаточно удовлетворяемая определенной мыслью или поведением, могла найти лучшую, более оптимальную форму удовлетворения. Иногда некоторые мысли или формы поведения не только не уменьшают напряжение, а наоборот, усиливают его. Это означает одно из двух: либо прямое выражение потребности блокировано, либо эти конкретные мысли и формы поведения не удовлетворяют ее.

Хотя существует большое разнообразие инстинктов, Фрейд попытался свести их к двум группам:

Поддерживающие жизнь сексуальные инстинкты, которые Фрейд назвал силами Эроса:

« разрушающие жизнь деструктивные инстинкты, именуемые Фрейдом силами Танатоса (Танатос - бог смерти в древнегреческой мифологии).

О существовании инстинктов смерти Фрейд начал писать во время 1-ой мировой войны. По мнению Фрейда, каждая из двух групп инстинктов (сексуальные и деструк­тивные) имеют и свой источник энергии. Либидо (лат. "желание", "влечение") - это энергия, присущая инстинктам жизни: агрессивная энергия присуща деструктивным инстинктам.

Либидо, универсальная психическая энергия, может помещаться в различные сфе­ры психической жизни, в идеи или действия. При невротических расстройствах либидо перестает быть подвижным и уже не может перемещаться к новым объектам. Психо­аналитик всегда пытается уловить непропорциональность распределения либидо, где его больше, где меньше, и старается перераспределить его. Стремление освободить "связанные энергии" мы можем найти в даосизме, буддизме, суфизме, каббале и др. Ка­ждое из этих учений строит свои заключения на наличии и поиске психической энергии, и все они согласуются с фрейдовскими представлениями о том, что обнаружение и пе­рераспределение психической энергии - одна из основных проблем в понимании лично­сти.

Фрейд трактует сексуальное влечение, либидо, чрезвычайно широко, как принцип стремления к наслаждению вообще, и не связывает его только с областью гениталий. У грудного младенца, по Фрейду, центр удовольствий связан со ртом. У ребенка 3-5 лет перемещается в анальную область, и только у взрослого человека сосредотачивается в области гениталий. Фрейд полагал, что в детстве объектом либидо для ребенка стано­вится родитель противоположного пола. Мальчик влюбляется в мать, ревнует ее к отцу и одновременно стремится походить на отца. Фрейд назвал эту ситуацию "комплексом Эдипа" в честь персонажа древнегреческой мифологии фиванского царя Эдипа, по не­ведению убившего собственного отца и женившегося на матери. Девочка - наоборот, влюбляется в отца и стремится занять место матери, Фрейд назвал это "комплексом Электры" 1 так же в честь мифической микенской царевны, вершащей кровную месть из-за любви к отцу. Выходом из ситуации этих комплексов (Эдипа и Электры) является для ребенка отождествление себя с конкурирующим родителем. Так формируется основа морали - "cynep-Эго" ("сверх-Я") и возможность активного подавления сексуальных влечений.

По Фрейду, при нормальном развитии личности сексуальные переживания, свя­занные с детским, "предгенитальным" периодом, полностью вытесняются в область бес­сознательного. Однако нередки случаи, при которых вытеснение инфантильных сексу­альных представлений совершается не полностью, и тогда "ущемленный комплекс" проявляется в виде невротических реакций.

В структуре психики Фрейд выделяет следующие составляющие: "Оно", "Я" и "сверх - Я".

"Оно" - это первоначальная, основная, центральная и вместе с тем наиболее арха­ичная часть психики. "Оно", считает Фрейд, содержит в себе инстинкты и побуждения, служит источником психической энергии для всей личности, причем "Оно" - целиком бессознательно.

"Я", человеческое сознание, постепенно обретает контроль над требованиями "Оно", решая, будет ли инстинктивная потребность реализована сиюминутно или ее удовлетворение будет отложено до более благоприятных обстоятельств. Таким обра­зом, "Оно" реагирует на потребности, "Я"- на возможности.

"Сверх - Я" развивается из "Я" и является судьей и цензором его деятельности и мыслей. Это хранилище выработанных обществом моральных установок и норм поведения, в этом аспекте "сверх - Я" совпадает с цивилизацией и культурой. Фрейд указывает на три функции "сверх - Я": совесть, самонаблюдение, формирование идеалов. В качестве совести "сверх - Я" осуществляет репрессивную функцию по отношению к бессознательному, а также судит, ограничивает, запрещает или разрешает сознательную деятельность "Я". Самонаблюдение возникает из способности "сверх - Я" (независимо от "Оно" и "Я") оценивать деятельность, направленную на удовлетворение потребно­сти. Формирование идеалов связано с развитием самого "сверх - Я". Иногда неправиль­но отождествляется формирующееся "сверх - Я" ребенка с поведением одного из роди­телей. На самом деле, считал Фрейд, "сверх - Я" ребенка формируется не по модели его родителей, а по модели "сверх - Я" его родителей - т.е. по принятому в данную эпоху в данном обществе социокультурному идеалу.

Основная цель взаимодействия всех трех систем - "Оно", "Я" и "сверх - Я" - под­держивать или (при нарушении) восстанавливать оптимальный уровень динамического развития душевной жизни, увеличивая и сводя до минимума неудовольствие.

От напряжения, испытываемого под воздействием как внешних, так и внутренних раздражителей, сознание ("Я") оберегает себя, по Фрейду, с помощью многочисленных механизмов. Перечислим лишь некоторые из них.

Вытеснение - удаление из сознания мыслей, чувств и намерений, не принимаемых личностью и вызывающих напряженность. Однако, вытесненные в бессознательное, эти "комплексы" продолжают действовать на душевную жизнь и поведение человека, и по­стоянно ищут выход наружу.

Отрицание - попытка не принимать за реальность события, нежелательные для "Я". Примечательна в таких случаях способность "пропускать" в своих воспоминаниях неприятные переживания или заменять их вымыслом.

Рационализация - нахождение приемлемых причин и объяснений для приемлемых личностью мыслей и действий, естественно, что эти "оправдательные" объяснения мыс­лей и поступков более этичны и благородны, нежели их истинные мотивы.

Проекция - подсознательное приписывание собственных неприятных качеств, чувств и желаний другому человеку.

Сублимация - это наиболее важный защитный механизм, посредством которого происходит замещение запретных влечений социально приемлемыми действиями. Наи­более распространенные виды сублимаций - спорт, интеллектуальный груд, художест­венное творчество. В своих работах "Леонардо да Винчи", "Психология масс и анализ человеческого Я", "Будущее одной иллюзии" и др. Фрейд попытался доказать, что именно сублимированная энергия создает культуру и цивилизацию.

Что касается, например, художественной литературы, то здесь, считает Фрейд, писатель идентифицирует с героем определенную часть своей личности и герой как бы
начинает действовать "вместо" автора. Это помогает писателю "изжить" собственные
внутренние конфликты. Например, Гете писал, что если бы не покончил с собой его
Вертер, то это сделал бы он сам... Достаточно интересна фрейдовская концепция религии, которую он изложил в работах "Тотем и табу", "Моисей и монотеизм". Фрейд счи­тает, что, сталкиваясь с опасными, неконтролируемыми и недоступными его понима­нию силами внутри и вне себя, человек припоминает прошлое и как бы возвращается в детство. Тогда он чувствовал себя под защитой могущественного, сильного и мудрого
Отца, защиту и любовь которого можно было заслужить, подчиняясь его приказам и
избегая нарушения его запретов. Точно так же и человечество стремится "возвратиться
в детство", оказаться во власти могущественного и мудрого существа. Фрейд называл
религию "неврозом человечества" и писал, что она порождается чувством вины за свою
греховность и страхом наказания. Атеизм и свобода, по Фрейду, взаимосвязаны. Человек должен отказаться от иллюзии существования Бога - Отца, он должен без страха осознать свое одиночество во вселенной...

Фрейда нередко обвиняли в проповеди всесилия инстинктов и беспомощности ра­зума по сравнению с ними. Но девиз психоаналитического лечения можно выразить словами: "Где было "Оно" - там должно стать "Я". То есть необходимо расширить сфе­ру действия разума и ограничить власть инстинктов (но до конца рационализировать бессознательное, разумеется, невозможно). Фрейд писал: "Мы можем сколько угодно подчеркивать бессилие интеллекта по сравнению с властью первичных человеческих позывов и быть при этом правыми. Однако слабости этой присуща некая особенность: голос интеллекта тих, но он не успокаивается до тех пор, пока его не услышат." 1

Во втором десятилетии нашего века психоанализ приобретает огромную популяр­ность, и одновременно начинаются разногласия внутри монолитного поначалу кружка учеников Фрейда. Некоторые из них остаются "ортодоксальными" фрейдистами, дру­гие создают собственные концепции, опираясь на Фрейда (например, "Индивидуальная психология" А.Адлера и "Аналитическая психология" К.Г.Юнга). Адлер и Юнг не со­гласились с сексуальным редукционизмом Фрейда, считая, что в бессознательном коре­нятся также потребности коммуникации, личностной самореализации, самоутвержде­ния и власти, а также "память" далеких предков, находящая выражение в универсаль­ных образах и символах сновидений, пророчеств, фантазий и т.д...

Психоанализ во второй половине века соотносится с разработкой различных фи­лософских теорий, авторы которых стараются совместить психоаналитический метод исследования человека и культуры с философско-антропояогическим, экзистенциалист­ским, феноменологическим, структуралистским, персоналистским, марксистским виде­нием бытия человека к мире.

НЕОТОМИЗМ

Неотомдам - одно из влиятельнейших религиозно-философских течений современ­ности, официальная теологическая доктрина католической церкви. Само название "неотомизм" означает, что его приверженцы обращают взоры к учению средневекового философа и теолога, систематизатора схоластики, монаха-доминиканца Фомы Аквин-ского (1225-1274). В отличие от многих школ современной западной философии (как религиозной, так и светской), гордящихся собственной новизной и оригинальностью, неотомисты, напротив, гордятся, так сказать, древностью своего философского рода, насчитывающего семь столетий, и именуют свое учение "вековечной философией".

Наиболее известные представители этой философской школы - Ж.Маритен, Э.Жильсон, А.Сертийанж (Франция), В.Бруггер, А.Демпф, И.Лоц (Германия), У.Падовани и Ф.Ольджати (Италия), Г.Паули (США). Близка к неотомизму религиоз­но-эволюционистская доктрина П.Тейяра де Шардена.

_____________________

1 Фрейд 3. Психоаналитические этюды. Минск, 1991. С.523.

Заслуга Фомы Аквинского перед католической церковью состояла в том, что он подвел итоги теологически-рационалистических поисков зрелой схоластики, направ­ленных на отработку вероучения в формах здравого смысла (в отличие от учения неоп­латонической традиции о мистическом созерцании Абсолюта). Культуру здравого смысла, упорядочение "естественного" рассудка, над которым надстраивается ярус сверхъестественной догмы, Фома Аквинский нашел у Аристотеля.

В основе онтологии Фомы Аквинского - восходящая к Аристотелю антитеза "потенциального" (возможного) и "актуального" (действительного). "Потенциальное" -неустоявшаяся, открытая для перемен незавершенность и постольку - несовершенство. "Чистая потенциальность" - материя, "слабейший вид бытия"; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. "Актуальное" это реализо-ванность, осуществленность, завершенность и тем самым совершенство. "Актуальное" в своей противоположности материи, форма, - принцип порядка и четкости. Абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности - Бог, источник всякого оформления. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность кон­кретизирующий "принцип индивидуации". Онтология Фомы Аквинского, как это во­обще характерно для средневековой философии, ценностно окрашена: "сущее и благое есть понятия взаимозаменяемые".

Принцип творения мира Богом (креационшм) лежит в основе неотомистской он­тологии, которая создается на основе принципиального и несоизмеримого различия Бога и мира. Творение понимается при этом не как формирование (как это было у Ари­стотеля), а как создание из ничего. Католическая онтология не терпит допущения со -вечности Богу материи, из которой он только сформировал существующий мир. Сама материя также объявляется сотворенной, имеющей начало во времени.

Неотомизм претендует на универсализм, на гармонию и синтез веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и соборности. Этот синтез осуществляется на жесткой догматической основе, определяемой непрере­каемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения: неотомистская философия является "служанкой богословия". Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстает в неотомизме как сотворенный Богом и иерархически расчле­ненный на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преоб­разованных Фомой аристотелевских идей.

В рамках неотомистской классификации форм знания выделяется метафизика -"первая философия". Метафизика имеет дело с бесконечным, трансцендентным, умопо­стигаемым бытием, с Богом. Но из понятия Бога, чистого бытия, невозможно вывести содержательное представление о реальном мире с его законами. Для устранения этого противоречия неотомисты используют так называемый "метод аналогии", обосновы­вающий возможность познания бытия Бога из бытия мира, несмотря на принципиаль­ное различие их природ.

Разуму закрыт доступ к богопознанию, согласно неотомизму. Вместе с тем на разум возлагается обязанность доказательства того, что Бог есть, доказательство бытия Бога не может быть дано на основе недоступного разуму богопознания, оно должно быть дано на основе миропознания: познание творений должно служить логическим основанием для вывода об их творце.

Границей научного познания неотомизм объявляет вопросы о сущности бытия, которые относит к сфере философии и теологии. Наука постигает вторичные причины и раскрывает лишь последовательность и внешнюю связь событий, тогда как конечные причины всего существующего относятся к сверхъестественному порядку бытия, т.е. к Богу. В поиске истины человеческий интеллект должен сообразовываться с божествен­ным интеллектом.

При этом неотомисты проявляют большую гибкость в отношении точных и есте­ственных наук, признавая безусловную ценность их достижений и интерпретируя по­следние таким образом, что они только подтверждают неоспоримость основных дог­матов томизма.

Что же касается европейской культуры и философии, то здесь неотомисты бук­вально соревнуются в приверженности ортодоксии. Например, Жак Маритен (1882-1973) считал упадком и вырождением философской мысли все развитие философии Но­вого времени. По его мнению, фигуры Лютера, Декарта и Руссо знаменуют последова­тельное торжество субъективизма и произвола в сферах веры, мысли и чувства, после чего наступает моральный и социальный хаос. Путь к преодолению хаоса Маритен ви-дел в возврате к средневековой "ясности" и надличной объективности, идеалом чего является, разумеется, система Фомы Аквинского.

Жак Маритен был учеником великого французского философа-интуитивиста Анри Бергсона, но в 1906 году принял католичество и отошел от взглядов своего учителя. Выступая против интуитивизма Бергсона, Маритен стремился, по его словам, достиг­нуть идеального знания, примирить веру и разум, философию и теологию.

Личность в неотомизме есть незыблемая и самодеятельная духовная субстанция. Атрибуты личности - свобода, самознание, способность проявления в духовном акте, творческие возможности - получают ценностное подтверждение лишь в соотнесении с Богом.

Мораль подчинена религии, как средство - цели. Вне теологии нет этики. Послед­няя превращается в доктрину служения человека Богу. Бог предназначил человека к сверхъестественной цели. Неотомистские моралисты проповедуют не естественную земную, а сверхъестественную, божественную целенаправленность нравственных цен­ностей. Сам по себе человек - ничто, его земное благо и само его существование не мо­гут служить основанием для системы нравственности. Свобода воли ставит перед чело­веком необходимость выбора между посюсторонним и потусторонним благом. Конеч­ный норматив нравственной воли, согласно неотомизму, - "жить с глазами, устремлен­ными в небеса..."

В этой главе мы рассмотрели целый спектр философских течений современности. В разнообразных интеллектуальных построениях мыслителей XX столетия одной из стержневых оказывается проблема человека, которая понимается каждым философским течением и каждым философом по-своему, оригинально. Столь же оригинально трак­туются и другие проблемы: проблема Бога, смысла и бессмыслицы, значения и истины, бытия и небытия, отчаяния и абсурда, страха и смерти, свободы, выбора, ответственно­сти и т.д. Противоречивые пути поиска смысла человеческой жизни, идеалов и ценно­стей в философии нашего столетия могут духовно обогатить каждого из нас и помочь обрести себя в мире духовных коллизий современности.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

2-Аквинский Фома. О сущности вещей II Историко-философский ежегодник. - М.. 1988.

3.Аристотель. О д>ше. Соч. Т. 1. - М., 1976.

4.Бакунин М.А. Государственность и анархия. Философия. Социология. Полити­ка. - М., 1989.

5.БердяевН. А. Философия свободы. Смысл творчества. -М., 1989.

6.Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. - М.,197В.

7.Богомолов А.С. Античная философиям - М., 1986.

8.Еруно Дж. О героическом энтузиазме. - М.. 1953. Э.Булгаков С.Н. Православие. - М., 1991. 10.Буржуазная философия XX века.-М., 19К4. П.Бэкон Ф. Новый органон. Соч. Т. 2. Ч. I. -М., 1471,

12.Введение в философию. В 2-х томах. Учебник для высших учебных заведений / Под ред. И.Т.Фролова-М.. 1990.

13.Балла Лоренцо. Oб истинном и ложном благе. О свободе воли. - М.,1989. Н.Вольтер Ф, Философские повести. - М., 1980.

15.Гадамер Г.Г. «Актуальность прекрасного, - М., 1991.

16.Галактионои А.А., Никандров Н.Ф. Русская философия XI-XIX вв. - Л,1988. П.Гегель Г. Энциклопедия философских наук. ТТ. 1-3. - М., 1974-1977.

18.Герцен А.И. Дилетантизм в науке. Собр. соч. Т. 3. - М., 1975.

19.Гоббс Т. Левиафан....Гл. 13-15. Соч. т. 2, - М., 1991.

20.Гольбах П. Система природы. Избр. произв. Т. I. - М., 19НЗ.

21.Горфункеиь А.К. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. 22-Даиилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991.

24.Дидро Д. Письмо о слепых, предназначенное зрячим. Соч. Т. 1. - М., 1986; Племянник Рано. Соч. Т. 2. - М, 1991.

25.Древнеиндийская философия. - М., 1972 .

26.История китайской философии, - М., 19Н8.

27.Кант И. Критика практического разума. Соч. Т. 4. - М., 1965.

28.Кант И, К вечному миру. Соч. Т. 6 - М., 1966.

29.Кар Лукреций. О природе вещей. Кн. 1. - М.. 1946.

30.Кропоткин П.А. Современная наука и анархия. - М., 1990.

31.Кузнецов В.Н., Мееровский В.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVII века. - М., 1986.

32.Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVII-начала XIX века. - М., 1989.

33.Ламетри Ж.О. Человек-машина. Соч. - М., 1983.

34.Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. Соч. Т. 2. - М., 1989.

35.Ленин В.И. Философские тетради (К вопросу о диалектике). Поли. собр. соч. Т.29.

36.Лосский И.О. История русской философии - М., 1991.

37.Макиавелли Н. Государь. - М., 1982 .

38.Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. К. Маркс и Ф. Эн­гельс. Соч. Т. 42.

39.Маркс К. К критике политической экономии. Введение. К. Маркс и Ф. Эн­гельс. Соч. Т. 13.

40.Мир философии: Книга для чтения. В 2-х частях. - М., 1991. 41.Ойзерман Т. Формирование философии марксизма. - М., 1972 .

42.Платон. Соч. в 3-х томах (Апология Сократа. Т. I; Пир. Т. 2; Тимей, Критий. Т. 3. Ч. 1).-М., 1968-71.

43.Поппер К. Логика и рост научного знания. -М., 1983.

44.Соколов В.В. Средневековая философии. - М., 1979.

45.Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв. - М., 1984.

46.Тойнби Дж. А. Дж. Постижение истории. - М., 1991.

47.Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. - М., 1990.

48.Фейербах Л. Сущность христианства. Введение, гл. 1-2. Избр. философские произв. Т. 2. - М., 1955.

49.Философия. Конспект лекций по курсу / Под общ. ред. В.П.Воробьева и П.С.Глухова.-М., 1991.

50.Философия. Учебник для высших учебных заведений / Отв. ред, В.П.Кохановский. - Р-на-Д.,1995.

51 .Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. - М., 1990.

52.Фейд 3. Введение в психоанализ. - М., 1991.

53.Франк С.Л. Этика нигилизма. - М., 1990.

54.Хомяков А.С. О старом и новом. - М., 1990. 55.Чаадаев П.Я. Философические письма. - М., 1989. 56.Шестов Л. Афины и Иерусалим. - М., 1992 .

57.Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 20.

58.Юм Д. Трактат о человеческой природе. Соч. Т. 1. - М., 1966.
ч. 1

«Утверждаю»

начальник кафедры №4

Подполковник В. ГРАБАРЬ

« » __________ 1999 г.

ЛЕКЦИЯ №4.

Тема: Западная философия XIX - XX века.

Лекция обсуждена и одобрена

на заседании ПМК «Философия»

Протокол № от « » ______ 1998

Председатель ПМК «Философия»

полковник В. Карпов

Пермь 1999г.

Тема: Западная философия XIX - XX веков.

План лекции :

Введение.

1. Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

2. Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенцианализм, религиозная философия.

Заключение.

Время: 2 часа

Аудитория: №

Литература:

1. Введение в философию. В 2-х т., М., «Политиздат», 1989, т. 1. Гл. IV.

2. А.Ф. Зотов, Б.К. Мельвиль. Западная философия XX века. М., «Проспект», 1998.

3. В.А. Канке. Философия. М., «Логос», 1996. Гл. 1.7 - 1.8.

4. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997, с. 28 - 38.

5. Философия. Курс лекций. Под ред. Калашникова В.Л., М., «Владос», 1997,

тема 27 - 28.

6. История философии. Под ред. Мапельмана В.М., Пенькова Е.М. М., «Приор»,

1997, гл. 8 - 10.

7. В.Г. Горбачев. Основы философии. Курс лекций. М., «Владос», 1998 с. 33 - 40.

8. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс»,

1998. Гл. II пар. 6 - 7.

Введение.

Продолжая рассмотрение истории философии, сегодняшняя лекция заканчивает 1-й

раздел нашего курса «Философия», но это не означает, что мы больше не будем

затрагивать историю философии. Во всех последующих разделах и темах курса мы

постоянно будем обращаться к творческому наследию великих философов прошлого

и современности.

Сегодня мы рассмотрим современную западную философию, которая отличается от

«классического» этапа своего развития рядом особенностей.

Необходимость изучения данной темы обусловлена рядом моментов:

1) Слабое знание нами западной философии, т.к. длительное время Западная

философия XX века рассматривалась только в негативном свете.

2) большое разнообразие школ, направлений и концепций в Западной философии,

отсутствие их строгой научной классификации создает трудность для её

понимания и усвоения.

3) Современная западная философия оказывает значительное влияние на нашу

сложную, динамичную эпоху.

4) Многие философские направления имеют практическую значимость, поэтому

овладение ими поможет будущему офицеру ориентироваться в сегодняшней жизни.

Отсюда:

Задача лекции - проанализировать развитие Западной философии, её

влияние на развитие науки и социальной мысли в современном обществе.

I Вопрос.

Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

«Всякая философия - духовная квинтэссенция своей эпохи» - К. Маркс.

Образ эпохи схватывается совокупной мыслью (которой и выступает философия) в

форме основополагающих принципов и идей.

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений, течений,

школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие традиции

классической философии (неогегельянство, неокантианство, неотомизм) так и

совершенно новые течения.

Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений составляет

Одной из стержневых проблем, вокруг которой происходит развитие

философской мысли в XX веке является отношение к классической философии.

Особенностями классической философии XIX века является:

Вера (культ) в разум (под которым понималась не только мыслительная

деятельность человека, но и внутренняя разумность природы, истории)

Вера в рациональное познание, в науку и прогресс

Вера в человека и его неограниченные возможности («Знание - сила»).

Убеждение в том, что в человеке всё может быть познано, признаны и познаны

общечеловеческие идеалы и принципы.

А идейные течения (агностицизм, мистицизм, скептицизм) противостоящие

рационализму в целом «не делали погоды».

С середины 19 века в обществе происходят социально- политические изменения,

связанные с переходом капитализма в его новую фазу «империализм».

Особенно остро эти изменения происходят в первой половине XX века:

1) Наука:

XX век ознаменовался огромным ростом влияния науки и её роли во всех сферах

человеческой жизни.

· Специальная и общая теория относительности А. Эйнштейна перевернула

ньютоновские представления о пространстве, времени и движении.

· Создана квантовая механика и ядерная физика

· В биологии выяснен механизм наследственности

· Усиливается связь науки и техники:

Создаются летательные аппараты, автомобили, создается кино.

Радиосвязь и телевидение связало весь земной шар

В начале 40-х создано ядерное оружие

Развивается ракетостроение, начинается освоение космоса

· Огромные шаги сделаны в области медицины (пиницилин и антибиотики

победили многие болезни). Возросли уровень и жизнь человека.

Этими научно- техническими изменениями характеризуется научно- технический

прогресс нашего столетия, подготовивший условия для научно- технической

революции, начавшейся в последние десятилетия 20 века.

2) Общество:

· Мировые кризисы и непрекращающиеся войны за передел мира вылились в 2-е

мировые войны с применением новейших видов вооружения (химическое, ядерное)

· Внутренние социальные противоречия в отдельных странах привели к ряду

революций (Россия, Германия, Китай и др.), что привело к их внешнему

выражению: советский социализм противостоял миру капитализма.

· В некоторых странах сформировался наиболее реакционный политический

режим - фашизм, приведший человечество ко 2-ой мировой войне, после которой

всё человечество разделилось на два лагеря: мир социализма и мир капитализма.

Все эти изменения не могли не найти своего отражения в философских

концепциях. Всё определеннее сказывается потребность в новых неклассических

типах философствования.

И, прежде всего это новое проявляется в отношении к рационализму:

1) Культ разума стал критически оцениваться уже Шопенгауэром и

Ницше, которые в основание жизни ставили не разум , а

2) В концепциях Бергсона рациональному познанию

противопоставлялась интуиция , как способ постижения мира.

3) Полностью отбрасывает разум эмпириокритицизм , сводя

понятия (плод разума) к комплексам ощущений.

4) Прагматизм объявляет истинным любое положение (пусть

неразумное), которое полезно для человека в данной ситуации и представляет для

него ценность.

Т.о. на место рационального (пусть даже в виде Абсолютной Идеи Гегеля)

познания, ставились абсолютно неразумные элементы человеческой психики (воля,

инстинкт, интуиция, эмоции, ощущения).

Т.о. связь философии 19 века с философией 20 века носила двойственный характер:

С одной стороны - стремление придать новую жизнь классике

С другой - создание новых течений, критикующих классическую философию.

Марксистская философия.

Рубежом между немецкой классической философией, как бы подводившей

итог 2,5 - тысячелетнего развития философской мысли, явился марксизм

Создателями диалектического и исторического материализма были:

Карл Маркс (1818 - 1883)

Фридрих Энгельс (1820 - 1895)

Учение Марксизма означало конец прежней натурфилософии и определило новую, более

высокую форму материализма .

Возникнув в 40 - х гг. 19 века, марксизм явился теоретическим выражением

кризиса классического капитализма, отразил политические цели и интересы

поднимающегося пролетариата. (Это политические предпосылки возникновения

марксизма).

Теоретическими источниками марксизма явились :

Немецкая классическая философия

Английская политическая экономия

Французский утопический социализм

Естественно - научными предпосылками явился целый ряд открытий:

открытие клеточного строения всего живого мира

Учение Ч. Дарвина о происхождении и развитии животных и растительных видов

Открытие закона сохранения и превращения энергии.

Анализируя сдвиги в развитии общества, реальный ход исторических событий,

участвуя в революционной борьбе К. Маркс и Ф. Энгельс через исследование более

развитой общественной жизни обретают возможность :как для научной

критики всех предшествующих теорий

Так и для создания нового, более развитого учения, являющегося обобщением

опыта всей общественно- исторической практики.

Новизна философских идей марксизма.

1. Центральной идеей (философским откровением) стала идея

материалистического понимания истории. В целом развитие общества - есть

естественноисторический процесс, где общественное бытие определяет общественное

сознание.

Вся история человечества разделена ими на две крупные эпохи:

1-ая - «предыстория» или не подлинная история человечества (первобытная,

рабовладельческая, феодальная, буржуазная формации), где человек был

несвободен.

2-ая - «подлинная» история человечества (где человек будет истинно

свободен) и она будет твориться людьми сознательно.

2. Материалистическое учение о практике .

Все домарксовые философы - и материалисты, и идеалисты - считали

главным, первичным в человеческой деятельности духовное начало .

Практическая же жизнь людей, их трудовая деятельность как что- то грязное,

торгашеское, враждебное разуму и высшим философским ценностям.

Точка зрения Маркса состояла в том, что именно трудовая деятельность,

практика является основой жизни человека. Практика исходна,

первична по отношению ко всему духовному миру .

Сознание идет следом за практикой. Люди осмысливают, осознают, отражают

только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем, т.е.

мировоззрение не творит и не создает, а только выражает жизнь, развивающуюся по

собственным законам. С другой стороны, только на практике может проверять

мыслитель верность своих рассуждений.

Впервые эти мысли о роли практики Маркс изложил в «Тезисах о Фейербахе».

Таким образом, взяв практику за исходное, Маркс распространил материализм на

область общественной жизни.

3. Научная теория идеологии .

Открыв зависимость сознания людей от практической деятельности, Маркс и

Энгельс коренным образом переосмыслили значение и роль

духовной деятельности. Идеи и концепции , даже самые

революционные, не могут служить источниками и причинами исторических

изменений. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не

творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по

собственным, лишь частично понятым людям законам.

Обобщая свои выводы, Маркс и Энгельс создали концепцию идеологии

Духовное начало, идеология является искаженным отражением реальности. И это

проявляется независимо от классовой ориентации мыслителя. Изменяется жизнь

- соответственно изменяются и взгляды людей.

Наиболее полно данная проблема рассмотрена К. Марксом и Ф. Энгельсом в

«Немецкой идеологии».

4. Учение об общественно- экономических формах .

Анализируя историю, Маркс и Энгельс сделали вывод , что

развитие общества зависит от типа материального производства .

Каждому типу материального производства присуща своя форма ,

которую Маркс назвал общественно- экономической формацией . Меняется тип

материального производства - меняется и формация. В предисловии «К критике

политической экономии» Маркс писал: «В общих чертах, азиатский, античный,

феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить,

как прогрессивные эпохи экономической общественной формации».

5. Концепция человека - творца истории .

Маркс и Энгельс пришли к выводу, что историю общества делают сами

люди в ходе своей повседневной жизни. Живя в обществе, человек вступает

в многочисленные контакты с другими. В результате этого создаются общественные

связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения, создают новые, и

одновременно меняются сами.

6. Открытие материалистической основы диалектики .

Величайший диалектик, Гегель рассматривал диалектику как сферу

разума, независимую от реальности . Вместе с тем Гегелем

было описано, приведено в порядок большинство приемов, законов диалектического

мышления. Этому была посвящена его книга «Наука логики», представляющая собой

своеобразный учебник по технологии диалектического мышления.

Маркс , исследуя эффективности диалектической методологии, обратил

внимание на то, что главные, фундаментальные зависимости и

отношения, проанализированные Гегелем, присутствуют и в реальных

процессах природы общества. Более того, эти зависимости открывают в

реальной жизни ученые, никогда не бывавшие гегельянцами. Вывод

был сделан Марксом в четкой теоретической форме: «Мой диалектический метод по

своей основе не только отличен от гегельского , но

является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления,

который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть

демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У

меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное ,

пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

7. Движущие силы общественного развития .

Начиная с 1842 года Маркс , а позднее и Энгельс , начинают

изучение роли и места пролетариата в общественном развитии. В

пролетариате они увидели особый класс , призванием которого

является уничтожение от эксплуатации . Пролетарии страдают от

непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, которая, как отмечал

Ф. Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и ростом

городов. Борьба с этим положением - призвание пролетариата

; уничтожение частной собственности - путь к освобождению .

Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп общества.

Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу , в

союзе с которой философия может осуществить свое призвание «Подобно тому как

философия находит в пролетариате свое материальное оружие ,

так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие ...»

(«К критике Гегелевской философии права. Введение»).

8. Гуманистичность философии марксизма.

В центре философских проблем стоит человек .

В «Экономически- философских рукописях» 1844 г. Маркс называет свою философию

реальным гуманизмом.

Воплощение реального гуманизма видит в ликвидации отчуждения труда,

обусловленного эксплуатацией, и в развитии всех сущностных сил человека на этой

основе. Здесь заложена идея всестороннего развития личности. Рассмотрен

коммунизм как средство возвращения человеку его подлинной сущности -

9. Философские основы учения о войне, мире и армии.

К войне и миру Маркс и Энгельс подходили как к сложным социальным явлениям. Они

первыми указали на решающую роль экономики в войне . Ф.

Энгельс писал в «Анти - Дюринге»: «Ничто так не зависит от экономических

условий, как именно армия и флот». Рассматривая соотношения войны и мира, они

показали, что война является спутником эксплуататорского общества, а в

обществе, свободном от эксплуатации, главным принципом будет... мир, ибо у

каждого народа будет один и тот же властелин - труд .

При определении социального характера войн Маркс и Энгельс всегда

стояли на позициях трудящихся, резко осуждали

антинародные захватнические войны и указывали пути ликвидации войн

- устранение всякой эксплуатации.

Классики марксизма также глубоко выясняли социальную природу и назначение

армии, её функции в различных общественных системах и т.д.

Таковы основные положения, которые Маркс и Энгельс внесли в философию, подняв

её на качественно новый уровень.

Сущность философии марксизма - соединение материализма и

диалектики, подход к любым процессам с диалектико-материалистических позиций.

Идеи Маркса и Энгельса оказали огромное воздействие на философскую мысль 20

столетия, на социологию знания и практику.

Направления защищавшие и развивавшие «Классическую философию».

Подвергнутая критическому переосмыслению в марксизме классическая философия

нашла своих защитников в лице неокантианцев, неогегельянцев, неотомистов

1) Неокантианцы.

Под лозунгом «Назад к Канту» родилось «неокантианство» (60-е гг.19 века).

Проблема познания у них стала основной. Ограничивая познание

сферой опыта, они фундаментом его считали врожденные образцы

Оно представлено двумя философскими школами:

а) Марбургской (Герман Коген (1842 - 1918), П. Натор (1954 -

1924), Э. Кассирер (1874 - 1945)).

Они считали , что познание осуществляется в конкретных науках

, философия же является наукой о познании. Они абсолютизируют

кантовские положения об активность субъекта познания, который не дан ему, а

задан самим человеком, т.е. в отличие от Канта разум у Когена

порождает не только форму мысли, но и её содержание. Ощущения не играют

в познании никакой роли, ибо сами постигаются соответствующими науками. Все это

вело к релятивизму.

б) Баденская школа (Вильгельм Вильдельбанд (1848 - 1915), Генрих

Риккерт (1863 - 1936)).

Они опирались на кантовское различение разума теоретического и

практического, определяя философию как всеобщую науку о

ценностях.

Культура, история общества - это сочетание уникальных событий по

реализации ценностей, поэтому социальные науки не имеют дела с закономерностями

и описывают единичное. Познать историю невозможно , есть только

субъективная точка зрения отдельных историков. Тем самым вносится субъективный

метод познания, основанный на ценностной или целевой оценке.

2) Неогегельянство - идеалистическое направление, основанное на

обновлении интерпретаций философии Гегеля.

Представители:

Немцы Р. Кронер (1884 - 1974), Г. Лассон (1862 - 1932)

Англичане Дж. Мирилинг, Ф. Брэдли

Итальянцы Кроче (1866 - 1952), Джантипе (1875 - 1944)

Главные направления :

1. Попытки истолковать диалектику в духе примирения противоречий

2. Стремление совместить гегелевскую диалектику с религиозным мировоззрением

3. Использование гегелевского метода для преодоления позитивизма

4. Истолкование гегелевской диалектики как релятивизма

5. Вытаскивают на свет самые реакционные идеи Гегеля об обществе, оправдывая

политику имперского государства.

3)Неотомизм :

философия, возникшая как течение в 70-х гг. 19 века и получившая название

неотомизм (Томас - латинское написание имени Фомы Аквинского) которое

стало философией Ватикана.

Иррационализм.

Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм.

(т.е. противостояние классической философии)

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность

общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789

1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч

человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над

действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по

отношению к рационализму, философские системы.

Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии

философского знания:

Давалась критическая оценка рационального познания, определялись его

границы, пределы его возможностей

Изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических

качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.)

-«духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта,

практики, в психологических формах

Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих со

старой «классической » философской системой:

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа,

примата изучения жизни индивида над исследованием

больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);

2. Движение от идеи свободного и разумного человека , способного

переделать природу, общество и себя лично, к человеку , жестко

детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Выяснилось, что у

человека есть не только разум и сознание, но и подсознание.

3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание

не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они

подвержены манипуляции со стороны различных сил - государства, партии,

4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания

Научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину»,

«философскую правду».

Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как:

Философия науки

Экзистенциализм

Психоанализ З. Фрейда

Некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии

Философский мистицизм

Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны

Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.

1. «Философия жизни»

Всё, что существует, Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) понимает как

волю, волю к жизни.

· Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в

природе - как воля.

· Всякая телесность есть «объективность воли».

· Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а

иррациональна.

· Разум вторичен по отношению к воле.

· Мир есть воля, и воля борется сама с собой.

Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом.

-для Фридриха Ницше (1844 - 1900) в основе всего находится не воля

к жизни (как у Шопенгауэра), а воля к власти.

· «воля к власти» пронизывает всё: вселенную, природу, общество,

человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а

множественна (т.к. много борющихся «центров» сил).

· воля контролирует мир

· создал прообраз освобожденного человека

Сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти - «белокурая бестия».

Продолжили развитие «философии жизни»

· Анри Бергсон (1859 - 1941)

· Вмльгельм Дильтей (1833 - 1911)

· Георг Зиммель (1858 - 1918)

Понятие «жизнь» рассматривалось ими как целостный непрерывный поток, как

становление уникального и неповторимого в природе. А интеллект, разум

ухватывает только лишь общее, сходное, повторяющееся, не ухватывая уникального

целостного.

Охватить целостность и уникальность может лишь духовное видение мира в форме

интуиции.

Т.о. «Философия жизни »:

Осуществляет прорыв к более динамичной картине мира

Реалистически осознает ограниченность разума

2. Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - философская концепция,

возводящая психоанализ в ранг философико - антропологического принципа.

Заслуга Фрейда состоит в выяснении места и роли бессознательного

в жизни человека.

Человек - это биосоциальное существо, личность психика которого

состоит их 3-х структур:

С помощью сознания человек формирует своё собственное «Я» (эго);

-«оно» (ид) - бессознательная часть психики, глубинный слой,

унаследованный людьми, в котором скрыты движения души, инстинкты человека,

(воздействует на «Я»);

- «Сверх - Я» (супер - эго) - культурные запреты общества

(воздействующие на «Я»). «Я» находиться в тисках «оно» и «сверх - Я», запретов

и влечений, инстинктов и в первую очередь - полового (sex) инстинкта,

описываемого термином «либидо».

Для того чтобы реализовать своё стремление к удовольствию человека «либидо»

превращает (сублимирует) в творчество, искусство, религию, в историю.

Т.о. психика человека разорвана и владеет всем SEX.

Перенося принципы действия психических механизмов на общество в целом, Фрейд

дал своеобразную тракторику генезиса и сущности основных явлений культуры-

искусства, морали, религии, мифологии, массовой психологии.

В целом учение З. Фрейда носит иррациональный характер, хотя сам он себя

продолжателем традиций рационализма, ибо стремился научно объяснить поведение

людей и мотивы действий отдельного человека, заботясь именно о нём, а не о

Последователи Фрейда - Адлер и Юнг, а также неофрейдисты Райх, Маркузе,

Фром - вносят коррективы, преодолевая фрейдовскую все сексуальность.

-Юнг дополняет индивидуальное бессознательное коллективным

бессознательным, опытам человечества заключенным в архетипах.

-Райх создаёт фрейдомарксизм, психоаналитическая проблематика приобретает

экономическую окраску.

3. Феноменология - философское течение, главным направлением

которого является:

Стремление освободить философское сознание от натурфилософских установок;

Достигнуть в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и

о данном в них содержании;

Выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной

деятельности.

Основатель современной феноменологии немецкий философ Эдмунд Гуссерль

До него феноменология понималась в качестве описательного исследования,

которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления,

постигаемое в чувственном опыте.

Для Гуссерля - феноменология - это, прежде всего выяснение смыслового

пространства сознания, выявление тех инвариантных (низменных) характеристик,

которые делают возможным восприятие объекта познания, а феномен - возникающие в

сознании смыслы предметов.

Феноменология ориентирует познание на: непосредственный опыт сознания;

Созерцание феноменов как очевидных данностей.

Посредством редукции (переход от феноменов к структурам «чистого сознания»).

Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения,

оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а

сознание будет мыслить логически.

Дальнейшее своё развитие идеи феноменологии получили в экзистенцианализме и

герменевтике.

4. Герменевтика - способ философствования, главным центром которого

является истолкование, понимание текстов. (от имени греческого бога Гермеса в

обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов. Т.к. боги

и люди говорили на разных языках).

Герменевтика - это учение о понимании , о научном

постижении предметов наук о духе. При понимании происходит осознание смысла

предметов или дальнейшее осмысление того, что уже имеет некоторый смысл.

Герменевтика зародилась в античности и прошла свой путь исторического

развития от искусства и теории истолкования текстов до «свободной»

герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста.

Основоположником «свободной» Герменевтики в 19 веке стал Фридрих

Шлейермахер, который поставил задачу «вживания» в текст, дабы понять

текста. Шлейермахер вводит метод «герменевтического круга», т.е. понимание

целого через часть и понимание части через целое. Выход из круга - совпадение

интерпретации и смысла произведения. Этот метод стал основным для всех

последующих герменевтических концепций.

-У Вильгельма Дильтея Герменевтика превращается в специфический метод

наук о духе (все науки делились на две группы: науки о природе и науки о

духе), призванный обеспечить реконструкцию духа прошлых эпох и

«понимание» общественных событий исходя из субъективных намерений

исторических деятелей.

В 20 веке Герменевтика оформляется в одну из основных методологических

процедур философии:

· в экзистенцианализме Мартина Хайдеггера она была превращена

в онтологическое философское учение.

· у Ганса- Георги Гадамера она приобретает характер всеобщей

методологии, соединившись с диалектикой. Становиться универсальной, интегрируя

научные знания в практическое сознание.

5. Философский мистицизм 20 века .

Мистицизм (от греч. - таинственный) - религиозно- философские

концепции, допускающие возможность непосредственного знания каким- либо

человеком познаваемых им сверхъестественных сущностей или феноменов, путем

прямого пребывания в них его души (с помощью озарения, экстаза, откровения).

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма 20 века относятся:

Теософская концепция «мистического космизма» русской писательницы и философа

Елены Петровны Блаватской (1831 - 1891)

Антропософская теория немецкого мыслителя Рудольфа Штайнера (1861 - 1925)

Современное учение американского философа Карлоса Кастанеды (1925 г.)

Особенности современного мистицизма :

Включенность их в совокупный опыт человечества, тесная связь с философскими

учениями Востока, Запада, Азии, обращенность к глубокой древности;

Его неорелигиозный характер (считается, что он более реалистичен

и построен на естественно - научном основании в отличии от традиционной

религии); (Более подробно: Л.З. Немировская. Философия. Курс лекций. М. 1995

Выводы по 1-му вопросу :

1) Современная западная философия основываясь на достижениях философии 20

века разделилась на два крупных течения:

-продолжателей традиций рационализма :

· неокантианцев , неогегельцев, неотомистов пытавшихся

модернизировать идеалистический рационализм к современным условиям.

· марксистов , развивающих рационализм на материалистических основах.

-иррационалистов - отдающих предпочтение в познании мира и

человека созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.

2) В недрах этих течений сложились 3 типа философствования (направления):

Позитивизм

Экзистенциализм

Религиозная философия

Эти направления мы рассмотрим во втором вопросе.

2 вопрос.

Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенциализм, религиозная философия.

1. Позитивизм

Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что

подлинное «положительное» знание может быть получено лишь как

результат отдельных конкретных наук и их синтетического объединения и

что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное

исследование реальности, не имеет права на существование.

1-й этап - позитивизм.

Основателем позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798 - 1857).

Значительный вклад в развитие позитивизма внесли английские ученые Дж. Миль

(1806 - 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903).

Лозунг позитивизма «Наука сама себе философия». (Как бы продолжая

позицию И. Ньютона: "Физика бойся метафизики(философии)"):

Наука ничего не объясняет, она не отвечает на вопрос «почему », а

отвечает на вопрос, «как »;

Она дает позитивный материал, т.е. описывает и регистрирует факты, а не

объясняет их;

Она не нуждается в кокой- либо стоящей над ней философией, имеющей дело с

«метафизическими» абстракциями

Поэтому! Позитивисты :

Объявили борьбу материализму, идеализму и диалектике

Заявили, что позитивизм будет иметь всеобъемлющее значение

-задача положительной философии должна состоять в систематизации

конкретно- научного знания на основе рациональной классификации наук.

Причины возникновения позитивизма :

1. Бурный прогресс естественных наук на рубеже 19 и 20 столетий.

2. Доминирование (преобладание) в области методологии спекулятивных

философских воззрений, не соответствовавших конкретным целям

естествоиспытателей.

Вывод:

Позитивизм широко распространился среди ученых естественников, в том числе и

в России. (Петр Лавров, Николай Михайловский).

2-й этап - эмпириокритицизм (махизм).

В конце 19 - начале 20 века австрийский физик и философ Эрнст Мах и

швейцарский философ Рихард Авенариус , (в связи с новыми открытиями в

науке, которые поставили под сомнение достижения классических естественных

наук) разработали субъективно - идеалистический вариант позитивизма -

эмпириокритицизм (дословно критика опыта).

Критикуя Канта за его доверие данным науки без

особых критических размышлений , Мах и Авенариус

ставят перед собой задачу очищение не только философии, но и

вообще науки от ненаучных измышлений (речь идет о критике

всякого опыта);

Они сводят всю философию только к теории познания;

В основу своей концепции махисты положили принцип «экономии мышления», из

которого вытекало, что наука должна только описывать , а не

объяснять явления. Отсюда махисты обосновали условность всех наших знаний и то

что наука не отражает объективную реальность.

3-й этап - неопозитивизм.

Неопозитивизм существовал и существует как интернациональное философское

Зародился он в объединении ученых различных специальностей, в так называемом

Венском кружке, функционирующем в 20 - 30-е гг. 20 века в Вене под

руководством Мориса Шлика (1882 - 1936).

Неопозитивизм представляют :

Последователи М. Шлика - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах;

Представители Львовско- Варшавской школы А. Тарский, Я. Лукасевич, К.

Айдукевич;

Английский логик, математик, философ Бертран Рассел;

Основатель философии лингвистического анализа австрийский философ Л.

Витгенштейн;

Логик и методолог науки К. Поппер;

Течение общей (популярной) семантики А. Кожибский, С. Чейз, С. Хайакова;

-«постпозитивизм» - логика науки Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.

Основной тезис :

обосновать то, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета

исследования, т.е.:

-Философия - не есть наука о кокой- то реальности. Материя, пространство,

время, якобы существующие вне нас - это всё «физические» функции

А надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях

ученых. (Причем! Эти понятия рассматриваются не как отражение

объективной реальности, а как системы мыслительных конструкций,

создаваемых умом ученых по определенным логическим законам.)

-Философия понимается функционально , т.е. не как теория или определенное

учение, а как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых

выражений. (Если «классический» позитивизм ориентировался на психологию

познания, то неопозитивизм в большей степени опирался на логику

Отсюда!:

1) Предмет философии - система научных дефиниций;

2) Задача философии - их логический анализ, т.е. философия должна

дать методы анализа системы научных фраз и терминов.

Неопозитивизм исключил из философии всю мировоззренческую

проблематику науки из понимания предмета философии:

· в 20 веке Кант утверждал, что философия не может быть учением о внешнем

· Махисты сводили предмет философии к проблемам познания;

· логические позитивисты сузили предмет философии до логики науки, а

затем свели философию к анализу «языка» науки;

· а Карнап - даже к «синтаксису языка науки».

Причины возникновения неопозитивизма .

1) Развитие естествознания, стремление понять трудности его роста.

2) Гносеологические причины:

Относительность знаний

процесс математизации и формализации наук, проявившийся в связи с развитием

теоретических разделов науки.

Течения в неопозитивизме :

1) Логический позитивизм - исторически первый и основной вариант неопозитивизма.

Для него центральная задача философии - разработать принципы

проверки высказываний (знаний выраженных с помощью языка) на соответствие их

опыту человека, позитивному данному.

Введен принцип верификации (от лат. - истина) высказываний, согласно которому,

любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке

на истинность.

В 50-х гг., вследствие внутреннего кризиса, из неопозитивизма вырастает

постпозитивизм.

2) Семантический позитивизм .

В начале 40-х гг. Часть логических позитивистов заявила о переходе на позиции

семантики (учение о значении, об отношении между знаками т.е. между

словами и предложениями и тем, что они означают), с целью преодоления

противоречия, связанного с изолированностью языка в логическом позитивизме от

основной своей функции - функции общения, следовательно, функции передачи

значения.

Семантический позитивизм также неоднороден, он включает в себя академическую

семантику и популярную или общую семантику.

3) Лингвистический анализ - понимает философию как аналитическую

деятельность по прояснению языка, но уже не научного. А обыденного.

Представители этой философии видят задачу "философа - аналитика" в

исследовании фактического употребления естественного разговорного языка с

тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного

использования.

4-й этап - постпозитивизм.

Постпозитивизм - общий термин для названия ряда современных

западных философских течений возникших в 50 - 70-е годы в результате критики и

ревизии неопозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд).

Течения:

Критический рационализм К. Поппер.

Научный материализм П. Фейерабенда.

Черты постпозитивизма :

1) Своеобразная "реабилитация философии", возвращение к метафизике;

2) Метод исследования науки нередко выступает как комплексный: историко-

научный подход, методологический подход, логический подход;

3) Научное знание рассматривается как целостное образование; оно не

разделяется на эмпирический и теоретический уровни;

4) Теоретическое понимание науки возможно при условии построения динамической

структуры научного понимания;

5) Динамика, развитие научного знания признается всеми постпозитивистами (в

отличии от неопозитивистов не рассматривавших проблему развития научного

6) Целью изменения научного знания является не достижение объективной истины,

а реализация одной или нескольких задач по технологии добывания знаний.

Заслуга позитивизма :

Много сделано для анализа языка, понимания науки и путей её развития;

Совершенствована математика и логика;

-"подключение" философии к общим процессам развития точного знания

способствовало существенному обновлению тех её разделов. Которые пограничны

с естествознанием, математикой, техническими науками.

2. Прагматизм

В позитивизме выявились две тенденции:

Для одной характерен уклон в сторону философии неопозитивизма

Для другой - поворот к иррационализму и узкому практицизму

Эта вторая тенденция нашла выражение в прагматизме.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма,

предлагающая утилитарный (от лат. - польза, выгода) подход к окружающему миру,

людям и вещам.

Создатели: -Ч. Пирс, У. Джемс (конец 19 века)

В наше время - Д. Дьюи, Р. Рорти.

Основные положения :

Вся прежняя философия обвинялась в отрыве от жизни, абстрактности и

созерцательности;

Философия должна быть методом решения реальных практических, четко

фиксируемых проблем, которые встают перед конкретным человеком в различных

жизненных ситуациях.

Ч. Пирс - "наши убеждения фактически полностью являются правилами для действия"

Т.о. всё служит действию, что даёт человеку успешный выход из конкретной

ситуации, объявляется истинным (пусть это знания или верования)

Три основные идеи прагматизма :

-познание - это прагматическая вера;

-истинность есть не спекулятивный опыт, дающий желательный результат;

-философская рациональность -это и есть практическая целесообразность.

Задачи человека - наилучшим образом использовать эти идеи.

Задачи философии - помочь человеку в преобразовании мира.

Экзистенциальная философия.

Экзистенциальная философия (лат.existentia - существование)- это

направление, которое в основу своего анализа поставило проблему существования

человека. К этому направлению, помимо экзистенциализма, относятся персонализм и

философская антропология.

Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов

Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появив­шихся в начале

XX века. После первой мировой войны получил широ­кое распространение в

Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хай­деггер (1889 -

1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Ка­мю (1913 -

1960), Г. Марсель (1889 - 1973).

Среди множества проб­лем , которыми занимается экзистенциальная

философия, можно выде­лить наиболее актуальные :

n отчуждение человека в эпоху социально­го кризиса;

n существование человека и его сущность;

n бытие чело­века и бытие мира;

n человек как уникальное существо;

n бытие между жизнью и смертью и т.п.

1-ая Проблема :

Центральная проблема, на которой сосредотачивают своё внимание наиболее

крупные экзистен­ционалисты - это проблема отчуждения человека от общества.

Отчуждение - это социальный процесс, в результате которого человек

и общество противоположны, даже враждебны друг другу.

Эту проблему исследовал ещё К. Маркс. Но он изучал эту проблему

приме­нительно к капиталистическому обществу XIX века.

Философы- экзис­тенционалисты рассматривают отчуждение как

общую характеристику жизни человека в обществе. Они считали, что философия

обязана по­мочь человеку найти смысл своей жизни в самых трагических

ситуа­циях.

Так, К. Ясперс после второй мировой войны опубликовал цикл работ,

посвящённых проблеме атомной войны и будущего человечест­ва. И не один раз он

предупреждал, что современный мир находится в опасности, которой не знало

прошлое: может быть прервана много­тысячелетняя история человечества. Перед

философией нашей эпохи К. Ясперс ставил весьма ответственную

задачу - убедить человечест­во , отдельных

индивидов, партии в том, что настоятельно необходи­мо

использование "высших возможностей человеческого бытия" в борьбе с охватившим

людей отчаянием.

Объективные причины появления экзистенциализма .

Экзистенциальная философия 20 века выросла на исторической почве

продолжающегося и сегодня социального кризиса , охватившего

экономические, политические, духовно- нравственные основы челове­ческого бытия.

Философы стремились представить искренний самоот­чет мыслящего человека и

исповедь философа, оказавшихся в эпи­центре кризисных процессов. Наиболее

крупные из этих философов резко критиковали реакционные режимы,

были защитниками демокра­тии, прав и свобод личности. Но вместе с тем отчуждение

человека и общества в современном мире не исчезло, а усилилось и как его

преодолеть, - на этот вопрос экзистенциалисты не дают ответа.

2- я Проблема:

Одна из важнейших проблем, которую исследовали экзистенциа­листы -

существование человека и его сущность.

Человек делает самого себя , обретает свою сущность уже

су­ществуя, в этом состоит важнейший принцип экзистенциализма

Из которого вытекают многие принципиально важные следствия.

Следствия из принципа существования человека :

Нет заданной человеческой природы;

Никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него

осуществить его превращение в человека;

Каждый индивид несет ответственность сам, если он так и не стал человеком в

подлинном смысле.

Таким образом, экзистенциальные философы проводят здравую и очень важную идею

индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и

с другими людьми.

Мир, в котором живет человек, по взглядам экзистенциалистов - это

свобода на которую обречен человек. Человек свободен, он и есть

свобода, - писал Сартр . Свободный выбор человека - его удел,

ответственность и его трагедия.

3-я Проблема:

Ещё одна важная проблема, которую рассматривают экзистенциалисты - это

проблема бытия мира и бытия человека.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека.

Однако философия, по взглядам экзистенциалистов, только тог­да встает на пути

жизненного реализма и гуманизма, когда она ставит в центр анализа человека,

начинает с его бытия. Мир, как таковой, для человека существует постольку,

поскольку он, идя от своего бытия, при­дает миру знание и смысл,

взаимодействует с миром.

Как к этим взглядам относится марксистская философия?

Она также рассматривает взаимосвязь бытия мира и бытия человека. Но в отличие

от экзистенциалистов марксистская философия считает, что человек не только

способен смотреть на мир через призму своего созна­ния, но и накапливает в

процессе развития объективные знания о мире и самом себе. Взгляды же

экзистенциалистов по этой проблеме содержат элементы субъективного идеализма.

4-я Проблема :

Рассматривая проблему уникальности человеческого существования, экзистенциалисты

считали, что каждый человек неповторим, уникален в своем бытии. Испанский

философ Хосе Ортега- и- Гасет (1883 - 1955 гг.) так писал: "Каждый

человек имеет миссию истины. Так, где находиться мой глаз, не находиться

другой, то, что видит в реальности мой глаз, не видит другой. Мы незаменимы, мы

неповторимы". С таким подходом нельзя не согласиться.

И все же экзистенциалисты в решении данного вопроса остановились на полпути.

Правильно показать на уникальность, неповторимость человека эта уникальность,

как человек может обрести эту неповторимость.

Программа экзистенциальной философии :

Рассматривая человека как уникальное существо, экзистенциалисты сопоставляют

человека и окружающий мир. При этом окружающий мир рассматривается как

нечто враждебное человеку. Поэтому в человеке живет и будет

жить постоянный страх перед миром и другими людьми . И все же

человек обязан заставить себя жить и творить самого себя. Такова

программа экзистенциальной философии:

Страшиться, опасаться окружающего мира, противостоять ему, бунтовать против

5-я Проблема :

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема

бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её

исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно

задумывается о смерти.

1-я позиция

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для

него этот смысл.

2-я позиция

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить,

помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку

умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это

вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация

в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание.

Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество ,

- осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная

между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии

- помочь человечеству преодолеть страх и выжить . К сожалению, как

это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Течения в экзистенциализме :

Помимо открытого экзистенциализма в это направление входят также персонализм

и философская антропология, которые по своим взглядам весьма близки к

экзистенциализму.

Персонализм (от лат. Persona - личность ) - это

философское направление, признающее личность первичной творческой реальностью и

высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности

верховной личности - бога. В основе учения персонализма о личности лежит тезис

о свободе воли. Личность всегда сама определяет социальное развитие, исходя из

своих нравственных оценок воли.

Философская антропология - это философское течение, возникшее в

20-х гг. 20 века в Западной Европе и поставившее перед собой задачу создания

основополагающей науки о человеке. Философы этого течения

пытались соединить конкретно- научное изучение различных сфер человеческого

бытия с целостным философским анализом.

Определенных успехов в решении данной проблемы философская антропология

достигла, но в целом решить эту задачу не смогла.

Такого, в основном, содержание экзистенциалистской философии.

Религиозное направление

Религиозная философия занимает важное место в западной философии 20 века.

Главной причиной этого всегда было и остается сегодня существование

соответствующих религиозных организаций и объединений. Любая религия всегда

имела и сегодня имеет своих теоретиков, в том числе и философов.

К числу наиболее известных религиозных философов относятся:

Николай Александрович Бердяев, Павел Александрович Флоренский, Сергей

Николаевич Булгаков, Семён Людвигович Франк - все русские ;

Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден - католические

философы (все французы );

Карл Барт, Пауль Тиллих, Рейнгольд Нибур - протестантские философы;

Мартин Бубер - философ иудаизма ;

Джемал ад-Дин ал Афгани, Скхаммад Инбал - исламские философы .

Все эти философы - это высокопрофессиональные ученые, знатоки истории

отвечали официальным доктринам тех религий, чьи интересы они представляли.

В центр философских исследований они ставили, во многом вопреки официальным

религиозным взглядам, проблему человека .

Вместе с тем все эти философы своей конечной целью видят сохранение

понятия бога и основных положений той или иной религии.

Среди важнейших проблем , рассматриваемых религиозной философией,

можно выделить следующие:

1) Проблема доказательства существования бога.

2) Проблема человека.

3) Проблема добра и зла.

Рассмотрим эти проблемы.

1. Проблема доказательства существования бога.

Это - центральная проблема религиозной философии на протяжении

всей истории её существования. Религиозные философы исходят из того, что

следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества:

1-я позиция : преодолевать сомнения верующих относительно существования бога

2-я позиция : опровергать аргументы атеистов относительно его не существования.

А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда

подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.

Каким образом это достигается ?

Часть философов, особенно официальных, различным образом комментируют

богословские тексты, написанные сотни лет назад, показывают, что

подразумевается под тем или иным содержанием.

Другие философы пытаются для этого использовать достижения науки, укреплять

"союз веры и науки".

Третьи же считают, что нужно прямо апеллировать к необъяснимому,

таинственному в человеческом опыте.

Нужно отметить, что в определенной мере религиозной философии удается решить

эту проблему. По крайней мере, 20 век не стал веком атеизма. Мы даже

наблюдаем определенную активность религии и нарастание религиозности среди

отдельных слоев населения.

2. Проблема человека в религиозной философии.

Эта проблема всегда занимала заметное место в религиозной философии, но до

последнего времени первое место всегда занимала проблема бога. Современная

религиозная философия на первое место выводит проблему человека, что и

обеспечивает ей достаточную известность. Традиционная религиозная философия

главным в человеке считала богопослушание, современная - считает главным

поиски человеком смысла своей жизни, своей неповторимой духовности.

Человек в понимании неотомистов -основной элемент бытия через него проходит и

история, ведущая к высшему состоянию развития общества - "Граду Божиему".

3. Проблема добра и зла.

Эта проблема всегда стояла в религиозной философии. Такое внимание к

нравственным ценностям и переживаниям человека - одни из источников

сохраняющегося и сегодня немалого внимания религиозной философии.

Проблема добра и зла звучит так: если мир создан и управляется

всемогущим богом, то почему в мире существует зло?

Религиозная философия отвечает на данный вопрос так: в мире

много зла - поэтому много греха, На вопрос, почему же бог допускает

рост зла, дается ответ, зло проистекает от того, как человек и

человечество пользуется дарованной им свободой.

Итак, не бог, а человек ответственней за зло, особенно за большое зло. Бог

нужен, чтобы наказать человека за зло и грехи, возникшие в результате

злоупотребления свободой.

Исходя из этих положений в последние годы религиозная философия значительно

активизировала борьбу за добрые начала человека, за мир и выживание человека.

С начала 60-х гг. 20 века неотомизм старается приобрести всё более

научную форму, а как социальное учение - всё более политизируется.

В нём формируются новые течения: "Теология революции", "Теология культуры",

"Теология мира", "Теология мертвого бога", "Теология бедности", "Теология

празднеств".

Выводы по лекции:

1. Современные философские течения на Западе отражают новые

реальности бытия и в особенности - радикальную смену мира человека, его

переживаний, мировоззрения, мироощущения, его отношения к

природе, к состоянию общества, производства (не только материального, но и

духовного).

2. В настоящее время продолжают жить и развиваться научный материализм,

историзм, гуманистическая антропология (экзистенциализм), аналитическая

философия (позитивизм), диалектика.

Эти философские направления разрабатывают теоретико-методологические пути

комплексного изучения человека, в которых были бы объединены естественно -

научные, научно- технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль

играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера.

3. Составной частью многих философских течений Запада является новый

гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает

как главное условие становления всей системы общественных отношений.

4. Изучение философских течений западной философии, вооружает офицерские

кадры современным мышлением, расширяет их кругозор, формирует мировоззрение.

Многие положения западной философии имеют практическую значимость в процессе

познания окружающего мира, которые необходимо знать и использовать в своей

---