Государство

Социокультурная динамика.

Изменения, которые происходят в культуре и человеке под воздействием внешних и внутренних сил. Изменения или развитие неотъемлемое свойство культуры. Развитие - поступательное движение культуры, переход от одного состояния к другому. Развитие включает в себя как восходящую линию - прогрессивную (от низшего к высшему, от простого к сложному), так и регрессивную.

Временные параметры . В рамках культурологии исследуются общеродовые, общесоциальные, групповые и индивидуальные аспекты процесса социокультурных изменений, то понятие «времени» достаточно гибкое. Три типа шкал:

Микромасштабные (1-25 лет) применяются при анализе процессов, происходящих в жизнедеятельности групп в отдельных индивидов;

Среднемасшабные экономические подъемы и спады (48-55 лет), смены поколений (25-30 лет)

Макромасштабные (100 и более лет) исследование традиций, изменения языка, зарождение, упадок, расцвет типа культуры.

Модели изменений : циклические (круговая и волновая), эволюционная, синергетическая.

Волновые модели социокультурной динамики. Наиболее значительный материал накоплен в экономике. Еще в начале 19 века были выделены «торгово-промышленные циклы», фиксирующие колебания экономики в пределах 7-11 лет, и периодические кризисы в хозяйственной жизни. Уже К. Маркс отмечал, что наряду с этими поверхностными кризисами существуют колебания с более значительным периодом.

Современные представления об экономических волнах базируются на теории русского мыслителя Николая Дмитриевича Кондратьева (1892 - 1938). Анализ экономических изменений, соотнесенных с политическими и социальными факторами, позволил ему разработать теорию длинных экономических волн с периодом 48 -55 лет.

Циклическая динамика хозяйственно-экономической системы включает в себя четыре фазы: повышение, перелом, понижение и переход.

Американский социолог Питирим Сорокин (1889-1968) предложил теорию волнообразной социокультурной динамики. Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа, - считает Сорокин. Развитие заложенных сил в основных типах (идеациональном и чувственном) происходит до предела, затем начинается откат «волны».

Социодинамическая модель П. Сорокина - последовательная смена определенных типов культур. Три фазы единого цикла, через которые проходят все основные сферы социокультурной системы (архитектура, скульптура, живопись; музыка, театр, литература; религия, философия, наука, мораль, право, политика; семейно-брачные отношения, мировоззрение, государственное управление и т.д.). Три стадии, после завершения которых, цикл возобновляется: идеациональная стадия, в которой преобладают процессы познания; идеалистическая стадия, ведущей идеология; чувственная стадия с доминированием сенсорного переживания.


На первой стадии происходит освоение мира, создаются разнообразные (предметные, лингвистические, познавательные, технологические, нормативные) формы, позволяющие создавать организационные структуры. На второй стадии эти формы фиксируются в качестве культурных норм, накладывающих определенные ограничения на человеческую деятельность. Так складывается стиль в искусстве, свод законов, религиозная доктрина и научная парадигма. На третьей стадии сложившиеся и устоявшиеся рамки социокультурных норм становятся слишком узкими для приобретенного опыта, что побуждает вновь обратиться к чувственному переживанию для обоснования своих действий.

Эволюционные модели социокультурной динамики В 19 веке эволюционная теория Ч. Дарвина - человек- продукт длительной биологической эволюции, звено в цепи. Эволюционизм надолго становится ведущим направлением социогуманитарной мысли, опираясь на единство законов истории природы и истории человека.

Эволюционизм понимает культуру как процесс адаптации людей к природному окружению.

Согласно однолинейной концепции Э. Тайлора, Л. Моргана, Дж. Фрэзера и др., в процессе эволюции человека и его культуры выделяется три универсальных последовательно сменяющих друг друга периода: дикость, варварство и цивилизация. Развитие идет по пути усовершенствования человеческого рода путем усложняющейся организации общества и человека.

Эволюционные представления были усовершенствованы в марксизме, где на основе синтеза моргановских идей и немецкой философии Гегеля, вскрывшего механизм и источники диалектического развития (возникновение, борьбу и преодоление противоположностей), обосновывается диалектико-материалистическое понимание истории. В основе прогрессивного развития человечества, по мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, лежит диалектика производительных сил и производственных отношений. В своем поступательном развитии человечество проходит через этапы первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической общественно-экономических формаций, стремясь к воплощению идеалов коммунизма. Прогресс рассматривается как зигзагообразное, неравномерное, антагонистическое развитие. Примат экономического начала в движении культуры. Экономический детерминизм.

Идеи синергетики . Необходимость изучения динамических процессов в различных системах, в том числе и в культуре, породила новое научное направление - «синергетика» . Его основателями были бельгийский физик русского происхождения, лауреат Нобелевской премии по химии (1977) Илья Романович Пригожин и немецкий физик Г. Хакен .

Согласно синергетическим идеям культура предстает перед нами в виде неравновесной, открытой, нелинейной самоорганизующейся системы. Открытость системы означает наличие в ней источников (входов) и стоков (выходов), обмена веществом и энергией с окружающей средой. Причем стоки и источники имеют место в каждой точке самоорганизующейся системы.

Открытость системы выступает необходимым, но недостаточным условием для ее самоорганизации: не всякая открытая система самоорганизуется, строит структуру. Для этого необходимо наличие двух противоположных начал. Начала, созидающего структуры, наращивающего неоднородность (порядок), и начала, размывающего, рассеивающего неоднородность (диссипативное начало, хаос). Роль хаоса подобна роли скульптора, отсекающего от каменной глыбы (системы) все ненужное, лишнее.

Борьба этих двух начал и составляет внутренний механизм формирования, перестройки, достраивания, объединения и распада сложных систем. Хаос - двуликий Янус: разрушая, он созидает. Система неравновесная, неустойчивая, нестабильная.

Нелинейность системы означает множественность путей ее эволюции. Как минимум, два или более возможных направлений развития. Точка бифуркации. И.Р. Пригожин подчеркивает, что случайность, отдельные малые флуктуации (случайные отклонения) могут играть весьма существенную и даже определяющую роль в судьбе системы вблизи этих точек бифуркации. Нелинейность - фундаментальный концептуальный узел новой парадигмы мышления.

Нелинейность допускает на определенных стадиях сверхбыстрое развитие процессов («чудо»).

При данном понимании динамических процессов становится ясно, что таким сложноорганизованным системам, как культура, нельзя навязывать пути их развития. Очевидно, что традиционный подход к управлению: воздействие - результат - неверно, и даже приносит вред. Проблема управления в свете синергетики сводится к необходимости понимания того, как способствовать их собственным тенденциям развития.

ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ И ИДЕИ В КУЛЬТУРОЛОГИИ

Объектом исследования данной статьи являются основные теоретизации отношений между человеческой природой, социумом и культурой, имеющиеся в философской антропологии и социальной мысли. Предметом же выступает понятие социокультурной динамики в его ключевых смыслах и составляющих «ингредиентах».

Автор подробно рассматривает такие аспекты темы, как использование этого понятия в трех общих смыслах: холистском, индивидуалистском и трансцендентном. Холистское использование задает метафизический приоритет Целого. Индивидуалистская интерпретация выражает протестные настроения личности. В третьем случае социокультурная динамика понимается как взаимодействие профанных и сакральных факторов в истории.

Особое внимание в статье уделяется обоснованию тезиса о том, что холистское понимание социокультурной динамики более адекватно выражает антропологические реалии. Использованы следующие средства культурфилософского анализа: принцип историзма, принцип развития, обобщение, систематизация, компаративистский и типологический методы. Основными выводами проведенного исследования являются: содержательно-смысловой анализ основных составляющих понятия «социокультурная динамика», определение его эвристических достоинств в гуманитарных исследованиях.

Особым вкладом автора в исследование темы можно назвать выявление ключевых смыслов, вкладываемых при употреблении данной категории. Новизна исследования заключается в аргументации тезиса о том, что подобные ключевые смыслы управляют возможными интерпретациями этой категории и логикой ее применения.

Ключевые слова: социокультурная динамика, холизм, индивидуализм, трансцендентный подход, метафизика, философская антропология, социокультурное целое, цели культуры, факторы, смыслы.

The object of research of the article is the main theorizations of the relationship between human nature, society and culture which exist in philosophical anthropology and social thought. The subject of the research is the concept of social and cultural dynamics in its basic meanings and components.

The author examines in detail such aspects of the topic as the use of this concept in three general ways: holistic, individualistic and transcendental. Holistic metaphysical use sets the priority of the Whole. Individualist interpretation expresses the mood of protest of the individual. In the third case, the socio-cultural dynamics is understood as the interaction of profane and sacred factors in history. Special attention is given to substantiation of the thesis that the holistic understanding of the socio-cultural dynamics more adequately expresses anthropological realities.

The author uses the following tools of cultural-philosophical analysis: the principle of historicism, the principle of development, compilation, systematization, comparative and typological methods. The main conclusions of the study are: content-semantic analysis of the main components of the concept of «socio-cultural dynamics», the definition of its heuristic merits in humanitarian research.

The special contribution of the author to the study is revealing the key meanings when using this category. The novelty of the research is defined in terms of proof that such core meanings manage possible interpretations of this category and the logic of its use.

Keywords: socio-cultural dynamics, holism, individualism, transcendental approach, metaphysics, philosophical anthropology, socio-cultural whole, purposes of culture, factors, meanings.

Многие задаются вопросом о смысле своего индивидуального присутствия, своем месте и предназначении в строе сущего. Это философски-легитимно и поощряемо многовековой традицией. Действительно, какие бы выводы ни сделал рефлексирующий, они будут благосклонно приняты - именно как одна из потенциально бесчисленных индивидуальных легенд существования. Однако несколько иное отношение – к вопросу о смысле существования человечества, нашего вида, часто признаваемому нескромным и амбициозным: кто дает тебе право рассуждать обо всех – по сути дела, «вменять» всем нам наши эволюционные, исторические цели, стремления и осуществления? Да и есть ли они вообще?

Вместе с тем, несмотря на имеющуюся подобную «неполиткорректность» или же «обветшалую метафизику» в обсуждении столь абстрактных вопросов, они вновь и вновь актуализируются – в новых социокультурных обстоятельствах нашей жизни. Проблема, которая инициировала предлагаемую статью, возникла на перекрестии трех основных подходов, сложившихся в истории воззрений на предназначенности нашего видового существования: холистского, индивидуалистического и трансцендентного. Холистский подход задает смысл метафизического приоритета Целого
в понимании человеческих судеб. Индивидуалистическая интерпретация выражает протестные настроения самосознающей личности в отношении своего бытийного удела. В третьем случае история понимается как взаимодействие профанных и сакральных факторов.

Универсалия, в которой явственно прослеживается полемика этих подходов, и является предметом нашего исследования. Понятие социокультурной динамики принадлежит к числу предельных в ряде социально-гуманитарных наук, а потому и имеет довольно-таки абстрактно-смутное содержание (имеется «весьма широкий спектр интерпретаций социокультурного и нечеткость теоретико-методологических позиций многих авторов» [Попков, Костюк 2013: 70–71]. Наша задача и заключается в прояснении:

– ее исходных компонентов;

– эвристического масштаба;

– ее фундаментальных смыслов.

Через анализ и обсуждение этих категориальных маркеров мы сможем выявить и сопоставить достоинства/недостатки имеющихся фундаментальных подходов, аргументировать свои теоретические предпочтения. Адресования статьи довольно широки – в силу очевидной метафизичности обсуждаемой в ней проблематики – и могут быть полезны в качестве пищи для размышлений и для философов, и для обществоведов.

Исследуемая дефиниция имеет два компонента: «социокультурный» и «динамика». Рассмотрим как их первичные гуманитарные смыслы, так и новообразованные.

Прежде зададимся вопросом: почему вообще объединены два термина – «социальный» и «культурный» – в один? Похоже, могут существовать два теоретических объединительных мотива.

Первый: в принципе «социум» и «культура» – одно и то же: они существуют в человеческой деятельности, через нее и в этом смысле противостоят «природному». Объединение дает интегральное описание единства функционально-технического (в широком понимании) и духовно-творческих начал человечества.

Второй: социальное и культурное – одно и то же, но их объединение есть сочетание других содержательных моментов: а) общего, «социального» как «антропологического» начала; б) более специфического, «особо-социального», сложившегося под воздействием специфики региона, климата, этноса – культурного. Возможна та же комбинация, но с приписыванием более общего значения не социальному, а культурному.

Так или иначе, но термин «социокультурный» как итог смыслового сочетания действительно дает некоторые эвристические приращения. Каковы они? Во-первых, здесь мы можем констатировать на примере подобных понятийных новообразований легитимацию интеграционных процессов в гуманитарных исследованиях. Люди разных гуманитарных специальностей тем самым преодолевают свою цеховую замкнутость, привыкают к ситуации открытости. Во-вторых, применение термина соответствует потребности универсализации в гуманитарных исследованиях. Культуролог, историк, социолог, философ используют этот термин, когда хотят обозначить универсальную детерминацию , в системе
которой оказывается изучаемое явление – на перекрестке сквозных, общих, цивилизационных, эпохальных закономерностей и столь же общих региональных, культурных закономерностей. В-третьих, применение термина позволяет добиться синхронности сочетания в исследованиях перспективы линейного, сквозного, унифицирующе-антропологического видения и сохранения при этом смыслов социальной, культурной плюралистичности [Темницкий 2007].

Термин «динамика» (греч. – относящийся к силе, сильный ) заимствован из естественно-научного понятийного инвентаря, где он характеризует состояние движения, ход развития, изменение какого-либо явления под влиянием действующих на него факторов [Храпов 2010]. Слово «динамика» сообщает всему сочетанию самодовлеющий, самообъяснительный и объективистский характер. В этом плане интересно сопоставить термин «социокультурная динамика» со спинозовским термином «субстанция». Добавление «динамики» придает «социуму» и «культуре» новое, спинозовское качество «быть причиной самого себя». Это causa sui , но лишенная своей метафизически-абстрактной ауры, поставленная на почву каузальности, многофакторности и естествознания. Соединение естественно-научного в своей смысловой основе термина, раскрывающего сложносоставной, средневекторный и объективный способ бытия характеризуемого явления (динамика) с системно-син-тетическим обозначением контекста явления (социокультурный), дает серьезные методологические выгоды [Социокультурная… 2011].

Использование этого понятия можно рассматривать как концептуализацию дальнейшего развития целостного видения человека и его общностей, где отдельные проблемы и явления – фрагменты глобальной мозаики. Оно также динамизирует все гуманитарное мировидение – мир понимается не в виде совокупности вещей, а как совокупность взаимодействий центров автономных сил. Мир-процесс и неотъемлемые его фрагменты – общество и культура – подчиняются силовой каузальности.

Теперь попытаемся оконтурить философские смыслы, сопряженные с этим понятием. Что, собственно, означает понятие «социокультурная динамика», взятое в его возможных содержательных пределах? Если оно обозначает диспозицию определенного, активистско-силового, множественно-векторного понимания специфики бытия человеческих сообществ, то каковы могут быть его характерные смыслы? Например, какие факторы определяют функциональный срез существования социокультурного целого, а какие – поступательность хода его развития? И каковы критерии придания одним факторам смыслов функционирования, другим же – смыслов целей, финальных причин? Ответ на последний вопрос задает, по сути дела, возможные пределы всей диспозиции «социокультурной динамики», следовательно, и ответы на предшествующие вопросы.

Действительно, что принять за главное, а что – за второстепенное? Какие факторы в социокультурной динамике будут «функциональными», а какие «поступательными»? И «куда» поступь? Подобные вопросы выводят нас на метафизический уровень философской антропологии, так как ответы на них означают постулирование, приоритетный выбор того или иного аксиоматического утверждения из группы равно общих и равно обоснованных суждений.

В чем смысл социокультурной динамики и что она есть [Сорокин 2000]? История культуры и философии подсказывает три возможных радикальных варианта ответа, базирующихся на разном понимании сути и предназначения человека:

– социокультурное целое, называемое человечеством, представляет собой видовую реальность господствующей на планете группы живых существ, чьи главные смысловые профили выражают интересы самоподдержания этой общности;

– социокультурное целое есть лишь термин, скрывающий и облагораживающий господство зооантропологических начал в человечестве и подавление начала индивидуально-духовного, «сверх-человеческого», являющегося истинным возможным смыслом;

– социокультурное целое есть выражение подлинной, эзотерической реальности трансцендентного смысла – реализации в человеческой эволюции некоего космического закона, Божественного промысла, начала сверхиндивидуального и сверхчеловеческого.

Первая смысловая комбинация, утверждающая метафизический приоритет Целого, его самодовления, увеличения общественного счастья, суммы благ для народной массы, может быть обнаружена в основании многих на первый взгляд разных концепций: Платона и И. Бентама, Г. В. Ф. Гегеля и К. Маркса. Отдельный индивид здесь – эвфемизм ничтожества и преходящего.

В этом есть свой резон. Действительно, мы можем отдавать себе отчет в том, что мы есть лишь маленький завиток пены на гребне человеческой волны, идущей из неразличимости прошлого и уходящей в необозримость будущего. Какие факторы объявит «поступательными» для социокультурной динамики данная метафизическая установка? Объективные, средневекторные следствия, спрямляющие завихрения индивидуальных и групповых полаганий в линейную прогрессирующую последовательность развития: экономики, морали, совершенствования государства и его институтов, мужания человеческого мышления, науки и техникик улучшению положения человечества в целом [Яковец 2001].

Вторая смысловая комбинация, представляющая выражение протестного настроения индивидуалистски настроенного сознания, задает приоритет его самоутверждения – вопреки внешнему социокультурному объективизму. Высший возможный смысл видится
в противостоянии, бунте самореализации. Прорыв, отрицание и культивирование вторичной, индивидуальной духовной реальности составляют общее в имевших место, имеющихся и будущих актах творчества мыслящего меньшинства. Собственно, благодаря им и происходят чрезвычайно медленные ранее и все более убыстряющиеся подвижки в органически-инертном функционировании социокультурного целого. Соответственно, к «поступательным» факторам здесь относимы те области человеческой жизни, где продуцируются новые идеи: будь то религия, мораль, искусство, философия, идеология, наука, военное дело, политика или экономика.

Поступательность с этой точки зрения означает каждый раз неповторимое и несопоставимое цветение человеческого духа:
в разных специфически-этнических и региональных формах, со своеобразными акцентами в той или иной области. Поступательность здесь просто поступь, но не в определенно-линейной перспективе. Действительно, «изобретения»: морального стандарта цивилизованности или идеи «должного»; трансцендентного мира или формальной логики; монотеизма или огня; теоремы Пифагора или радиоактивности – невозможно сравнить и градуировать по значимости либо по каким-то вехам. Потому и социокультурная динамика не имеет прогрессистской ориентации, хотя в каждом временнóм интервале вполне выделимы «функциональные» области, в которых не наблюдалось продуцирования новых идей, и «поступательные», где таковые присутствовали. «Целями» социокультурной динамики здесь будут спроецированные на уровень социума и культуры индивидуальные цели самоутверждающегося творческого сознания: самореализация, экспансия в сущем, подчинение себе окружающего либо гармония с ним. Будет это возведение прекрасных «идеалистических замков» в индивидуальном воображении или практические «ноу-хау» – какая разница? Главное –
в культурном торжестве творчества ярких индивидуальностей, которое в этой позиции оттесняет на задний план функционирование народной массы [Попков, Тюгашев 2012].

Третья смысловая комбинация лежит в основании многих религиозно-философских проектов, авторы которых искренне считают, что их интуиции схватывают некую сокровенную тайну мироздания. Некоторые полагают себя пророками, медиаторами между людьми и сверхъестественным либо космическим началом. Социокультурная динамика здесь будет толковаться как взаимодействие профанных и сакральных факторов. Религиозные организации, движения, боговдохновенные личности, знамения, теофании в различных областях человеческой деятельности могут быть объявлены приоритетными воплощениями сверхъестественно-субстан-циального либо личностного начал. Что это конкретно: иррациональные первобытная свобода (Н. Бердяев), мировая Воля (А. Шопенгауэр); вполне рациональные Логос стоиков либо абсолютная идея Г. В. Ф. Гегеля; традиционно-конфессиональные монотеистические владыки сущего – маловажно. Важны здесь азарт и направленная на других суггестия идеалистически одержимого разума, подчиняющего себе инертную, ленивую, жаждущую зачаровывания массу. Золотые сны всегда в цене. Они важны как для одержимых, так и для зачаровывающихся. Жизнь человека, социокультурная динамика всегда приобретают здесь столь недостающие им серьезность, значительность и даже вселенский смысл.

Социокультурная динамика рассматривается здесь с точки зрения сакрально размеченного пространства и времени. Причем эти разметки находимы вне профанного настоящего и помещаются либо в прошлое, либо в будущее. Это либо священная история, либо грядущее (апокалипсис, богочеловечество, точка Омега и пр.). Соответственно, религиозные мыслители накладывают свой конфессиональный масштаб на социокультурную динамику либо полагают постулаты новой веры [Сорокин 1992].

Таким образом, мы видим явственную зависимость разнохарактерных пониманий социокультурной динамики от некоторых исходных принципиальных допущений, имеющих ценностно-миро-воззренческий характер. Действительно, от того, что мы признаем, отдавая себе в этом отчет или нет, смыслом социокультурной динамики, зависит и критериальность анализа ее внутренних различений. Конечно, если мы хотим большего, чем просто констатирующе-позитивистского подхода к ее исследованию, когда мы от фиксаций того, что «есть», неизбежно переходим к «как», «почему», «для чего» это есть.

Смыслы управляют понятиями и исследованиями, а не наоборот, как мы к тому привыкли. Сами же смыслы образуют собой идеальную плоть человеческого существования, внутренние пропорции, соразмерения, целеполагания активности человека: практически-житейской и душевно-психической. «Социокультурная динамика» – это одна из наиболее общих абстракций, обозначающая системно-деятельностное, «векторное» бытие человеческих сообществ. Потому ее содержание также управляемо генеральными или метафизическими смыслами [Социокультурная… 1997].

Разумеется, если мы не будем ограничиваться историко-семан-тическим или же историко-философским анализом. До тех пор, пока мы фиксируем и описываем, метафизический анализ неуместен и не нужен, он инороден. Но если мы незаметно начинаем переходить уже к определению значимостей , то сразу попадаем в сферу влияния старых как мир метафизических смыслов, управляющих нашими оценками и критериями. И здесь необходима рефлексия над тем, почему и как выбираются на роль понятийной системы координат те или иные общие смысловые комбинации, в нашем случае три: холистская, индивидуалистская и трансцендентная.

На наш взгляд, первая из них, холистское понимание социокультурной динамики, более адекватно выражает антропологические реалии [Лапин 2005]. Как бы ни были привлекательны индивидуалистская и трансцендентная интерпретации смысла социокультурной динамики, они являются более выражением умонастроений и желаний стремящегося к обоснованию собственной значительности и жаждущего бессмертия отдельного сознания.

Холизм – интенция, которая реализуется во многих философских, религиозных учениях, научных концепциях. Вероятно, она является своего рода априорно-психологическим предвосхищением, интуицией, архетипом, представляющими в каждом индивидуальном сознании некий «императив» существования рода. Это как бы «чувство-знание» частицы Целого, смыслы которого для антропологического «атома» одновременно и близки, и далеки.

Что определяет объективность, безликость, жизнеутверждаемость – главные смыслы, если о таковых можно говорить, социокультурного целого? Похоже, подобное смысловое своеобразие социокультурной динамики задается тремя основными антропологическими особенностями:

– «атомарной» множественностью состава человечества и потенциальной самодостаточностью каждой единицы;

– половым и возрастным расколом человечества – на разнохарактерные по особенностям своей активности группы;

– краткосрочностью жизни каждого людского поколения, сообщающую хроническую незавершенность, инфантильность всему Целому.

Именно эти особенности задают причудливое сочетание в социокультурной динамике ужасающего однообразия Великого Повтора и вместе с тем «хитрость мирового разума», когда часто случаются события, которых никто не ожидал и не предвидел [Лапин 2000].

Вероятно, мы должны быть скромнее и признать, что при имеющемся антропологическом раскладе каких-то особенных, возвышенных смыслов существования социокультурного целого не имеется, за исключением приписывания таковых со стороны идеалистически настроенных людей. Они экстраполируют свой умонастрой до общечеловеческого либо даже до вселенского состояния.

Если же не очаровываться этими, вне всякого сомнения, прекрасными и возвышенными, но рождающимися только в отдельном сознании целеполаганиями, то человеческое Целое живет в ос-новном в биологическом режиме расширенного воспроизводства,
а витальные ценности всегда являются профильными. Это объясняется во многом чисто родо-биологической спецификой как отдельного человеческого организма, так и отдельных популяций (этносов). Каждый человек проходит последовательно возрастные биологические периоды, в которых половина жизненного срока отведена освоению навыков «быть эффективной частью, функцией» Целого (социализация, профессия, карьера) и поиску полового партнера для самодублирования, замены «себя-части» на такую же. Для большинства эти усилия, которые должны быть признаны все же как минимум «биосоциальными», собственно, и определяют основной спектр в их жизненном рисунке. Эти усилия вычерпывают, иссушают. Далее, как правило, кривая жизненного графика застывает на одном достигнутом уровне с неуклонной тенденцией
к спаду, апатии и потере цели. Есть, конечно, и другие люди, способные развивать в себе иные, идеалистические мотивации и в соответствии с ними самообустраивать себя отлично от окружающих. Они и поставляют на духовный рынок идеалистические цели и жизненные стратегии.

Действительное прозаическое господство репродуктивных смыслов в социокультурной динамике обусловлено и тем, что мы – кратко живущие существа, успевающие только-только размножиться и добыть средства к существованию для себя и своих детей, как наши же дети с азартом кидаются в Великое Повторение, обеспечивая тем самым вечность и неизбывность родо-биологическим ценностям. Род – это неостановочный биологический конвейер самовоспроизводства: жить, чтобы жить. Куда, к чему, с какой целью мы движемся, через тысячи лет и миллиарды тел? По сути дела,
к увеличению своей биомассы и комфортности существования возможно большего числа ее единиц.

Социокультурная динамика оказывается на поверку скорее биосоциальной или специфически биологической формой существования вида Homo sapiens . Разумеется, есть и искусство, наука, религия, философия – действительно небиологические, собственно сапиентные высшие формы существования. Но они всегда составляют именно творческое меньшинство, своего рода «метафизическое человечество» по критериям «осевого времени» [Ясперс 1991].

В остальном же большинство сфер социальной активности, равно и удовлетворяемые с их помощью потребности мало чем отличаются от биологических потребностей любой другой дочеловеческой популяции живых существ: в пище, убежище-жилище, защите территории проживания, обеспечении благоприятных условий для размножения, удовлетворении других физиологических потребностей и пр. Все эти потребности, в отличие от прозаических животных, носители которых не могут придать им благопристойность, получают символическое удвоение в культуре и, соответственно, свою независимую идеальную жизнь. Язык «переодевает» не только мысли, но и наши прозаические особенности и потребности. Не высморкалась, как говаривала одна из гоголевских героинь, а облегчила нос посредством платка. Точно так же символизация нашего родо-биологического естества превращает его вроде бы и в иное качество: в основном «социальное», со стыдливым добавлением отчасти «биологического».

Человек – существо, производящее смыслы в них, посредством их живущее. И хотя оно делает то же, что и животное, но воспринимает эти действия осмысленно, через мысль, смысл. И это ego cogito, ergo sum создает устойчивое впечатление, особенно у любящих мыслить людей, что наше бытие – как индивидуальное, так и, по экстраполяции, видовое – есть радикально отличное от всего прочего живого существование.

По параметру сознания – это несомненно так, собственно, это и есть наш отличительный признак, но сугубо индивидуальный признак, на уровне особи. Род, человечество существует само по себе, у него нет универсального Ego . Отдельного человека мы отличим от других живых существ на планете по признаку разума. Однако это невозможно сделать в отношении суперпопуляции людей на планете в силу именно отсутствия субстанции «общечеловеческого разума» и «самосознания». Более того, «Оно» неразумно. Потому и человечество как суперорганизменное целое пока не может не быть биологическим в целом образованием, а социокультурная динамика носит аналогичный характер. Культура же есть упорядочивание и осмысление окружающего и себя индивидуальными сознаниями, вкупе создающими вторичную, символическую реальность, которая, как покрывало Майи, изменяет восприятие родо-биологического мира. Может быть, в этом и состоит основная функция культуры.

Объективность, непредсказуемость социокультурной динамики Целого, ее надчеловеческий характер (зафиксированный в обозначениях, явно несущих в себе печать благоговейного ужаса: Левиафан, Молох и т. п.) производны от атомарной, скажем точнее, «монадной» множественности человечества: индивиды, этносы, социальные группы, субкультуры и пр.

Модель мироздания Г. Лейбница представляет, похоже, метафизическую кальку с антропологического обстояния дел: социальный мир есть множество самодостаточных «миров-монад», или душ людей. Вот только отсутствует Верховная Монада, или общечеловеческое сознание (Ego), что и делает социокультурное Целое неразумным, естественно-биологическим образованием, в котором нет «предустановленной гармонии». То, что случится, не может быть в принципе известно – именно потому, что социокультурная динамика есть непредсказуемое, в целом хаотическое состояние взаимодействия множества сил, действующих самостоятельно. Средние векторы взаимодействия, отличные от «экономики» – видового жизнеобеспечения, объявляются нами «социальными законами» именно в силу нашей кратковременности и быстроты смены поколений.

И не существует никакой скрытой логики социокультурной динамики, как нет общечеловеческого или мирового разума. Со-циокультурная динамика, равно как и мировая история, неразумны. Неразумны с точки зрения выдержанно-идеалистического целеполагания и реализации цели, ибо нет его субъекта-субстанции. Присутствует только то, что можно назвать естественной рациональностью, – задачи самосохранения и экспансии вида. Стоики называли это «естественным разумом»: природа изначально дорога сама себе. Это спонтанная, результирующе-векторная соразмерность (рациональность), стихийно формирующийся жизненный порядок. И пока никакие новообразованные в ХХ в. наднациональные организации (Лига Наций, ООН) и информационные глобальные системы (Интернет) не могут даже отдаленно походить на общепланетарный разум. Слава Богу, что мы как-то убереглись от тотального самоуничтожения – какой уж там разум, в лучшем случае ноосфера.

Итак, мы выяснили основные содержательные «ингредиенты» понятия «социокультурная динамика», его эвристические достоинства в гуманитарных исследованиях. Мы отстаивали тезис о том, что интенциональные смыслы управляют содержанием понятий, их возможными интерпретациями, которые, будучи фундаментальными, в свою очередь создают саму содержательную ткань и логику исследования. Вряд ли можно недооценить методологическую важность философской рефлексии над подобными основаниями гуманитарных исследований.

Литература

Лапин Н. И. Проблема социокультурной трансформации // Вопросы философии. 2000. № 6. С. 3–17.

Лапин Н. И. Антропосоциетальный подход: методологические основания, социологические измерения // Вопросы философии. 2005. № 2.
С. 17–29.

Попков Ю. В., Костюк В. Г. Социокультурная динамика: концептуальные подходы // Сибирский философский журнал. 2013. Т. 11. № 2.
С. 68–74. URL: http://www.nsu.ru/rs/mw/link/Media:/27738/11.pdf.

Попков Ю. В., Тюгашев Е. А. Социокультурное движение в гуманитарном сообществе и социокультурный подход // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия «Философия». 2012. Т. 10. Вып. 3.
С. 58–63.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика: исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений. СПб., 2000.

Социокультурная динамика общества: методологические, нравственные, экономические аспекты: Межвузовский сб. науч. трудов. Омск, 1997.

Социокультурная динамика: теоретико-методологические и исторические аспекты. Кемерово, 2011.

Темницкий А. Л. Исследовательские возможности категории «социокультурность» // Социология: методология, методы, математическое моделирование. 2007. № 24. С. 81–101.

Храпов С. А. Социокультурная динамика общественного сознания постсоветской России. М., 2010.

Яковец Ю. В. Глобализация и взаимодействие цивилизаций. М., 2001.

Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 28–288.

Социокультурная динамика - процесс циклического изменения и развития социальных и культурных систем, переход из одного состояния в другое под воздействием изменения господствующей системы ценностей. Концепция социокультурной динамики была введена в научный оборот российско-американским социологом Питиримом Сорокиным .

Теоретические предпосылки. Концепция социокультурных систем Питирима Сорокина

До появления концепции Питирима Сорокина, реальность в социальных науках представлялась как нечто материальное, изучаемое посредством научно-исследовательского инструментария.

Сорокин называет такую картину реальности «слишком узкой и неадекватной». Согласно разработанной им концепции, чувственное восприятие мира, это только один из способов его познания. Реальность представляет собой, по определению Сорокина, «неопределенное многообразие». Это многообразие невозможно познать, пользуясь исключительно научными методами:

Наука предшествующих столетий явно и скрыто проявляла склонность редуцировать реальность или к материи, или к тому, что воспринимается нашими органами чувств. Такая наука или отрицала, или имела агностическое отношение к любой не-чувственной реальности. В настоящее время эта концепция реальности во многом уже отвергнута всеми науками как узкая и неадекватная. Она уже вытеснена более широкой и более адекватной концепцией абсолютной реальности…

Аспекты и формы познания реальности

В соответствии с теорией Сорокина, реальность включает множество различных аспектов, среди которых наиболее важными для человека являются три: чувственный, рациональный и сверхчувственный (интуитивный). Эти аспекты взаимно дополняют, но не заменяют друг друга. Постижение каждого из них требует соответствующей формы познания:

…первая ошибка - это иллюзия того, что может быть только одна система истины, а все три системы - чувственная, рациональная и интуитивная - источники достоверного познания… каждая из них, используемая по назначению, дает нам знание того или иного важного аспекта объективной реальности, и ни одну из них нельзя считать целиком ложной…

В свою очередь, способы познания различных аспектов реальности существуют в рамках различных культурных форм. Так, для чувственного аспекта это научное знание, для рационального аспекта - философия, а для сверхрацинальной (интуитивной) -религия. Концепция Сорокина предполагает, что наиболее полное изучение реальности возможно только при оптимальном сочетании всех трех способов познания.

Содержание концепции социокультурной динамики

Ценности

Одним из основных понятий социокультурной концепции Питирима Сорокина является понятие ценности. Ценность - это фундамент любой культуры. Изменение системы ценностей ведет к изменению культурной и социальной систем, которые переходят в новое качество.

Сверхсистемы и фазы развития культуры

Предложенная Сорокиным модель социокультурной динамики основана на принципе циклического развития культуры. В рамках этой модели, история цивилизации представляет собой смену культурных сверхсистем. Ученый выделяет три вида сверхсистем, каждый из которых соответствует определенной фазе развития любой культуры:

  • Идеациональную
  • Чувственную
  • Идеалистическую

Каждая из перечисленных сверхсистем основывается на собственной системе ценностей:

Идеациальная сверхсистема

Базовыми ценностями идеациальной суперсистемы является Бог и божественная сверхчувственная реальность, религия. Складывается государство теократического типа, где священнослужители образуют высшие слои общества. Государственное право и этические нормы основываются на религиозных предписаниях.

…идеациональная культура является нетворческой в области науки и технологии, так как она сосредоточивает свою познавательную энергию на изучении Царства Божьего и реализации ценностей во время краткого земного путешествия человека к вечности…

Важной особенностью религиозных культур подобного рода является пренебрежение «земными ценностями». Бытовой комфорт не имеет значения, зато приветствуется аскеза, как исполнение долга перед Богом. Искусство идеациального общества полностью религиозно. Его темы - это Бог и сверхчувственное бытие, искупление грехов и спасение души. Со временем религиозная система ценностей начинает приходить в упадок и происходит переход к идеалистической сверхсистеме.

Идеалистическая сверхсистема

Идеалистическая сверхсистема культуры, по Сорокину, является своеобразным синтезом идеациальной и чувственной сверхсистем. Основная ценность идеалистической культуры - истина. Поиск истины осуществляется путем сочетания сверхчувственного и чувственного способов познания. Религиозные по сути своей ценности воплощаются через рациональное знание. Устройство идеального общества на основе идеалистической культуры описывается в философских концепциях. К таковым Сорокин относит сочинения Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского:

… идеалистическая система истины занимает промежуточное звено между чувственной и идеациональной системами и объединяет в своем тигле три отличительных элемента чувственной, религиозной и рационалистической истины. Системы Платона и Аристотеля, Альберта Великого и Фомы Аквинского - лучшие примеры попыток синтезировать в одном целом божественную, чувственную и диалектическую истину…

Чувственная сверхсистема

Чувственная сверхсистема базируется на восприятии реальности посредством чувств и ощущений. Религия на этой фазе теряет свое прежнее значение. Познание мира происходит посредством интеллекта и рациональности. Основной ценностью становится человек. Большое значение в рамках чувственной сверхсистемы приобретает бытовой комфорт.

Хотя чувственное общество вполне успешно производит множество технологических открытий, имеющих целью увеличение телесного комфорта чувственной жизни, оно не достигает успеха в разработке эффективной техники для преображения душ и «производства» сверхчувственных ценностей Царства Божия….заботится главным образом о чувственных удовольствиях, ценностях благосостояния, здоровья, телесного комфорта и жажде власти и славы

Правовые и этические нормы общества на чувственной фазе развития, в отличие от идеациональных имеют сугубо светский характер. Они созданы людьми, поэтому могут пересматриваться и меняться, исходя из потребностей общества.

Чувственное право представляет собой совершенно иную картину… Его цель исключительно утилитарна: сохранение человеческой жизни, охрана собственности и имущества, мира и порядка, счастья и благополучия общества в целом и господст­вующей элиты, которая устанавливает и проводит в жизнь чувственный закон, в частности. Его нормы относительны, изменяемы и условны… В такой системе права не заложе­но ничего вечного и святого

Искусство чувственной фазы представляет собой полную противоположность искусству идеациальному. Его предметом становится обыватель, обычный человек в различных жизненных обстоятельствах. В центре внимания здесь взаимоотношения людей, сильные чувства, страсти и эмоции.

Критика

Теории П. Сорокина вызвали полемику и вылились том «Pitirim Sorokin in Review», изданный в 1963 году. Отличительной можно считать полемику П.Сорокина с ученым из Австралии О. Андерле, который отстаивал парадигму цивилизации как систему, в то время, как П. А. Сорокин не считал системность базовым качеством цивилизаций. Теории Сорокина являются масштабными и комплексными, возможно из-за этого А.Кребер упрекает П.Сорокина в абстракции. Идея религиозного переустройства человечества является, в частности, основой концепции П.Сорокина. По своим истокам и сути этот проект можно считать схожим с идеями классического богословия. В то время как именно богословие по большей части и определило взгляды автора. Сорокин видит религию не как институт или вероучение, а как главную систему, в то время как религия формулируется обществом в ходе исторического процесса. Так же ученого упрекают в том, что при рассмотрении истории различных стран и народов понятия «татарская» цивилизации или же «арабская» цивилизации употребляются автором в абстрактном, описательном смысле. Это относится и к другим странам и народам, которые имеют схожие характеристики. Идеи П.Сорокина со страниц «Социологии революции» подверглись активной критике и не принятию со стороны партии большевиков и самого В. И. Ленина. В частности, Сорокин указывал на иллюзорность идей, которые транслируются в периоды революций и считал, что они оказывают дезинтеграционное действие на общество, пробуждают в нем вражду, злобу, разрушение. А в 1922 году П. Сорокин был выслан поездом из России.

В учебном пособии рассматриваются актуальные проблемы социокультурной динамики: механизмы воспроизводства и развития культуры, основные проявления глобального кризиса культуры и социокультурная динамика образования.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Актуальные проблемы социокультурной динамики (Н. М. Мухамеджанова, 2009) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

1 Социокультурная динамика

1. Определение понятия «социокультурная динамика». Временные характеристики социокультурной динамики.

2. Механизмы социокультурной динамики.

3. Проблема соотношения центра и периферии в культуре.

4. Проблема соотношения традиций и новаций в культуре.

5. Основные подходы к объяснению социокультурной динамики. Социокультурная синергетика.

1.1 Определение понятия «социокультурная динамика». Временные характеристики социокультурной динамики

Социокультурная динамика – фундаментальная проблема современной гуманитарной науки, исследованию которой посвящены работы многочисленных отечественных и зарубежных ученых. Особую актуальность она приобретает в условиях резких, кардинальных перемен в жизни общества, когда возникает необходимость осмысления общих закономерностей развития культур, причин их расцвета и упадка, перехода из одного качественного состояния в другое.

Понятие « динамика культуры » определяется в современной культурологической литературе как:

1) изменения или модификации черт культуры во времени и пространстве под влиянием внешних и внутренних факторов;

2) теоретическая дисциплина, предметом которой является культурноисторическое развитие.

Поскольку любая культура является содержательным аспектом совместной, то есть социальной жизни людей, точнее будет говорить о проблеме исследований социокультурной динамики .

Базовыми понятиями анализа проблем социокультурной динамики являются понятия «время», «ритм», «темп» и т.п. Фактор времени определяет различные проявления динамики культуры. На значимость данного фактора в процессах динамики культуры указывал Ф.Бродель в своей книге «Средиземноморье и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II». По Ф.Броделю, при изучении истории народа нельзя ограничиваться хронологическим изложением жизни политических и религиозных деятелей, тех или иных исторических событий. На самом деле время – это сила, организующая исторический процесс, и самое главное – время не едино, оно множественно. В множественности времени Ф.Бродель выделяет три основных пласта, между которыми, по его мнению существует определенное взаимодействие:

1) « время большой длительности » – это время природных процессов. Человек включен в природу, он не только воздействует на нее, но и подчиняется ее требованиям, ее давлению, ее закономерностям. В природе время течет очень медленно, заметные изменения на этой шкале времени происходят на протяжении столетий и даже тысячелетий. Другие природные ритмы короче, но тем не менее и они весьма велики. Чтобы заметить изменения, происходящие в природе и во взаимоотношениях общества и природы, нужно брать большие отрезки времени (например, чтобы изучить историю развития земледелия в средиземноморском бассейне). Именно это «очень длительное время» (la longue duree), медленно, вяло текущее, почти незаметное время должно быть, по мнению Ф.Броделя, в центре внимания историка;

2) « время средней длительности (или протяженности , который располагается над уровнем «длинного времени». Это уровень хозяйственных, экономических, финансовых, социальных процессов. Они не столь протяженны, как природные процессы, но могут растягиваться по меньшей мере на многие десятилетия. Если первый уровень – это длинные волны, то второй – средние волн;

3) « время короткое , нервное , прерывистое » – время человеческой деятельности, время событийное, время политической истории, в которой ежедневно что-то происходит. Это время, идущее толчками, – но это лишь поверхность исторического процесса. Это пена на поверхности океана, искры, которые вспыхивают и тут же гаснут. Им Ф.Бродель не придает большого значения.

Придерживаясь позиции экономического детерминизма, Ф.Бродель тем не менее признавал, что некоторые аспекты исторического процесса, подчиняющиеся ритмам «медленного времени», относятся к человеческой культуре, к сфере человеческого духа. Так, «некоторые формы ментальности» – это «темницы», где заточено «время большой длительности»1 .

Развивая идеи Ф.Броделя, современные исследователи выделяют макро-, мезо- и микровременные процессы в социокультурной динамике. Так, с точки зрения Г.А.Аванесовой, процессы длительного действия (100 лет и более) свидетельствуют об исторической динамике, имеющей свои закономерности развития, и изучаются в рамках исторической культурологии, теории цивилизаций. Микромасштабные изменения в культуре (от 25-30 лет, периода активной жизни в культуре одного поколения, до 100 лет) свидетельствуют об актуальной динамике культуры. Эти процессы, помимо культурологов, представляют интерес и для конкретных гуманитарных дисциплин. Наблюдение проявлений актуальной динамики доступно не только ученым, но и каждому человеку, который в течение жизни способен переживать подобные проявления в индивидуальной практике. Однако быстро преходящие изменения в культурной практике (например, сезонные изменения моды, жаргон субкультуры), не способные закрепиться в глубоких пластах культурной жизни, не могут рассматриваться в качестве проявлений динамики культуры2 .

Процессы социокультурной динамики, их темпы и ритмы, обусловлены влиянием множества факторов, к числу которых прежде всего следует отнести:

1) особенности территориальных, природно-климатических условий, в которых существует культура и которые определяют особенности хозяйственно-экономического развития народа. Так, огромное значение этот фактор имел для России: северные и восточные территории, трудно поддающиеся цивилизационному освоению; суровый климат, скудность почв и т.д. – характеристики "месторазвития" культуры, детерминирующие особенности ее динамики;

2) особенности этноконфессиональной структуры общества, цивилизации, которые определяют возможности формирования единого экономического, политического, правового, информационного и культурного пространства и – как следствие – устойчивые эффекты социального развития;

3) особенности геополитического положения страны, принадлежность ее к определенному цивилизационному ареалу, определяющие «ядерные» характеристики культуры: базовые ценности и установки, культурную картину мира и менталитет, устойчивые паттерны поведения и т.д.;

4) особенности исторического развития, характер и последствия взаимодействия общества, цивилизации с другими социокультурными системами, определяющие специфику ее «ответа» на «вызовы» истории и последующую динамику. Так, для развития России принципиальное значение имела постоянная угроза внешней агрессии, которая требовала выделения огромных средств на военные цели и др.

В силу действия указанных факторов каждая социокультурная система обладает собственными ритмами развития, что обусловлено условиями ее существования, наличием материальных и энергетических ресурсов, духовными предпосылками развития. Вместе с тем, следует особо подчеркнуть, что всякая развитая культура не есть «связный нарратив, который легко изложить»3 , а совокупность конкурирующих и раскалывающих целостность нарративов, границы которых проницаемы, непостоянны и изменчивы.

Следовательно, различные формы культуры обладают не только содержательно-функциональным своеобразием, но и специфическими темпами и ритмами своего развития, определяющими их способность к обновлению. Так, элементы культуры, обеспечивающие адаптацию народа к своей природно-экологической среде и определяющие специфику материальных и духовных форм культуры, – это, по Ф.Броделю, «время большой длительности», а следовательно, их изучение предполагает рассмотрение огромных временных периодов (тысячелетий). К тому же «медленному времени» истории относятся элементы культуры, обеспечивающие адаптацию человека к экзистенциальным условиям своего существования и определяющие особенности ценностно-смысловой, символической сферы культуры, ее «ядра». Более быстрый временной ритм имеют процессы социально-экономического, информационного, научнотехнического, художественного развития. Процессы данного уровня не столь протяженны, но и они могут растягиваться, по меньшей мере, на десятилетия. И наконец, «время короткое, нервное, прерывистое» – это время событийное, на шкале которого реализуются механизмы государственной организации и регулирования, управления и самоуправления и т.д. Различие темпов и ритмов изменений фиксируется на разных уровнях культуры:

На уровне «ядра» («центральной зоны») культуры и «периферии»;

На уровне специализированных областей культуры и на обыденном уровне;

На уровне различных субкультурных элементов: дворянская и крестьянская, городская и сельская культуры по-разному реагируют на социальные трансформации;

На уровне различных сфер культуры: хозяйственная культура, религия, искусство также обладают разными возможностями своего обновления;

На этническом, национальном и цивилизационном уровнях и т. д.

Именно асинхронность развития структурных элементов культуры является главной предпосылкой:

Пульсирующего характера социокультурного развития, в ходе которого преодолевается асинхронность развития элементов культуры;

Различий в соотношении традиций и новаций в различных сегментах социокультурного пространства: для более динамичных элементов характерно преобладание новаций, для менее динамичных – традиций;

Возникновения неожиданных, нелинейных эффектов в развитии культуры: например, модернизация научной, военной, технологической сферы порождает неожиданный взлет в искусстве – сфере, наиболее динамичной и чувствительной к внешним воздействиям;

Возникновения эффекта «резонанса», многократного усиления динамики развития, когда внешнее воздействие оказывается согласованным с темпами и ритмами развития социокультурной системы, ее отдельных структурных элементов.

Наиболее «долгоживущими» являются элементы «ядра» культуры, детерминирующие характер, специфику других элементов культуры. Именно поэтому их разрушение «отзывается» во всех сегментах социокультурной системы, дестабилизируя всю систему. Таким образом, культура предстает, во-первых, как достаточно устойчивый комплекс, обеспечивающий адаптацию народа к условиям своего существования; во-вторых, как структура-процесс, который находится в постоянном изменении, развитии и в котором различные микропроцессы подчинены различным ритмам и темпам развития.

1.2 Механизмы социокультурной динамики

Каждая культура не только обладает специфическими ритмами развития, но и специфическими механизмами социокультурной динамики . Так, Ю.М.Лотман в книге «Культура и взрыв», рассматривая культуру как открытую самоорганизующуюся систему, для которой характерны две структурные тенденции, взаимообусловленные и не существующие одна без другой, – взрыв и постепенность развития, – выделяет два типа структур: бинарные и тернарные. «Тернарные структуры сохраняют определенные ценности предшествующего периода, перемещая их из периферии в центр системы. Напротив того, идеалом бинарных систем является полное уничтожение всего существующего как запятнанного неисправимыми пороками. Тернарная система стремится приспособить идеал к реальности, бинарная – осуществить на практике неосуществимый идеал. В бинарных системах взрыв охватывает всю толщу бытия. В троичных системах взрывные процессы редко охватывают всю толщу культуры. Как правило, здесь имеет место одновременное сочетание взрыва в одних культурных сферах и постепенного развития в других»4 . К тернарным структурам автор относит культуры западного типа, для которых больше характерна постепенность, преемственность исторического развития. Русская же история – история «с отчетливым бинарным осмыслением», «русская культура осознает себя в категориях взрыва» 5 , для которого характерна непредсказуемость дальнейшего развития, переживание себя как уникального, ни с чем не сравнимого момента во всей истории человечества, идея полного и безусловного уничтожения предшествующего и апокалипсического рождения нового, поэзия мгновенного построения «новой земли» и «нового неба», радикализм, привлекающий наиболее максималистские слои общества.

Полное и развернутое исследование механизмов социокультурного развития дает А.С.Ахиезер6 . С точки зрения философа, культура – многослойная, иерархическая структура, система ценностей, расщепленных на множество дуальных оппозиций, каждая из которых является элементарной клеточкой культурной ткани, простейшей формой организации исторически накопленного опыта. Для личности, осваивающей культуру, дуальная оппозиция выступает как возможность амбивалентного объяснения действительности, заключенной между различными смысловыми полюсами: хорошо – плохо, черное – белое, добро – зло, свобода – рабство и т.п. Между полюсами образуется, по выражению А.С.Ахиезера, конструктивная напряженность, которую приходится преодолевать в каждом конкретном случае. Разрешение напряженности может происходить от одного полюса к противоположному и обратно, через быструю, логически моментальную смену смысла на противоположный, например, через переход от оценки явления как носителя добра к его интерпретации как носителя зла и обратно. С точки зрения автора, инверсия как механизм социокультурного развития – это простая перемена полюсов, ценностных смыслов, аксиологических знаков; инверсия является логикой оперирования уже готовыми результатами, не создающей новых смыслов.

Разрешение напряженности между двумя полюсами дуальной оппозиции может проходить и через медиацию (лат. medius – «средний»), при которой личность в процессе формирования решений отказывается от абсолютизации крайностей, понимает их как взаимопроникающие друг в друга начала реальности, ищет между ними что-то среднее, синтезирующее, то есть создает новый смысл, новое решение как результат движения между двумя смыслами дуальных оппозиций. Медиация выполняет созидательную функцию, так как она рождает новые смыслы на основе рефлексии, критики, углубления культурного содержания каждого из полюсов дуальной оппозиций. Через медиацию в результате отказа мыслить и решать по старым схемам и синтеза исторически сложившегося культурного богатства и новых неосвоенных явлений действительности формируется новое богатство культуры, срединная культура.

Медиация – социокультурный механизм, который, как считает А.С.Ахиезер, в целом не характерен для России и русской культуры, именно поэтому в России «нет дара создания срединной культуры, и этим она действительно глубоко отличается от стран Запада, отличается не только по отсталости своей, а по духу своему»7 . В тех культурах, где преобладает медиация, идеалы будущего определяют деятельность общества, а следовательно, и его стремление к развитию, прогрессу, изменению. Таковы западные страны. Для стран, где преобладает инверсия, характерно стремление к идеалам прошлого, ориентация на приспособление к среде. Следовательно, инверсия – основной культурный механизм развития традиционного общества, имманентная черта традиционного мировоззрения, определяющая «черно-белое» видение мира. В России, для культуры которой характерно преобладание традиционных ценностей, основным инструментом логики исторического развития, социального и культурного воспроизводства является инверсия. Инверсия, будучи движением от одного смыслового полюса к противоположному, определяет специфику циклических изменений как одного из вариантов динамики общества. Цикличность изменений имеет место в каждой культуре, хотя и в разных масштабах. Но именно российскому обществу эти изменения присущи в особенно сильной степени. Глубокая противоречивость русской культуры и отсутствие в ней сформированного срединного начала придает особый размах циклам российской истории, превращавшимся в «ломку» социокультурной парадигмы и сопровождавшимся отказом от прежнего достояния, насаждением новых норм и ценностей, ликвидацией или запрещением наследия предшествующего периода. Такая цикличность дает основание философам говорить о маятниковых колебаниях в историческом развитии России как наиболее характерной его черте. В западном обществе «маятник» также раскачивается между социалистическим и либеральным полюсами, однако они умеют ограничить амплитуду маятника, не доводя до предела. У нас же инверсионная логика делает каждый новый этап развития культуры зеркальным, обратным отражением предшествующего.

Таким образом, логика инверсии двучленна, бинарна: тезис – антитезис; в результате ее создается бинарная структура, бинарная культура; логика медиации трехчленна, троична: тезис – антитезис – синтез; результатом является тернарная структура, тернарная культура.

1.3 Проблема соотношения центра и периферии в культуре

Проблема соотношения центра и периферии связана с анализом распространения и функционирования социокультурных элементов в культурном пространстве, а также взаимодействия с другими компонентами общества, в частности с политикой и экономикой.

Проблема соотношения центра и периферии в культуре трактуется в современной гуманитарной науке в трех основных аспектах:

1) ценностно-смысловом;

2) социально-организационном;

3) территориальном.

Территориальный аспект предполагает рассмотрение пространства и границ культуры (цивилизации), характер ядра и его влияние на остальное пространство. Социально-организационный аспект предполагает исследование политической и общественной организации, формы управления обществом, его социальной структуры. Социальноорганизационный аспект проблемы соотношения центра и периферии исследуется израильским социологом Ш.Эйзенштадтом. Центр – это политический центр, государство и система управления. Периферия – социально-организационные структуры местного, локального характера.

Ценностно-смысловой аспект (собственно культурологический) предполагает исследование элементов социокультурной системы с точки зрения их устойчивости/подвижности, их влияния на процессы развития и межкультурных коммуникаций. Данный аспект проблемы рассматривает Эдвард Шилз, профессор Чикагского университета, который выделяет центр (центральную зону) и периферию культуры.

1Центральная зона «есть прежде всего феномен царства ценностей и мнений. Это центр порядка символов, ценностей и мнений, который правит обществом. Он окончателен и неизменен. Многие чувствуют эту неизменность, хотя и не могут обосновать ее»8 . К центральной зоне относятся наиболее стабильные, устойчивые элементы культуры: система мифов, культурная картина мира, религия, система ценностей, традиций и обычаев.

Центральная зона обеспечивает а) устойчивость и стабильность культуры; б) единство, целостность и структурированность культуры; в) историческую преемственность и воспроизводство культуры на разных этапах ее развития.

«Ядро» культуры/цивилизации не монолитно и не абсолютно неизменно (хотя изменяется очень медленно). Духовное ядро культуры/цивилизации достаточно гетерогенно, может включать в себя противоречивые, плохо согласующие между собой элементы, так как его составные элементы интегрировались в ядро в разные периоды истории.

Особым случаем в истории человечества являются культуры/цивилизации с двумя ядрами или с неустоявшимся, противоречивым, антиномичным ядром, через которое проходит раскол. Такая ситуация характерна для имперских образований (например, для российской, латиноамериканской цивилизации).

2 Периферия культуры , к которой относятся три класса духовноценностных элементов:

Быстро переходящие элементы культуры, относящиеся к оперативному уровню социальной практики и существующие в культуре в течение жизни одного-двух поколений;

Устойчивые элементы, которые не имеют универсального характера, но существуют в рамках региональных, этнонациональных, сословных сообществ как субкультурные элементы;

Инновационные элементы, которые со временем могут перейти в разряд ядерных, хотя не обязательно таковыми станут. Периферия культуры обеспечивает:

а) динамику и обновление культуры;

б) разнообразие и вариативность культуры;

г) взаимодействие ее с другими культурами.

Именно взаимодействие элементов культуры, в том числе заимствованных из других культур, с элементами «ядра» и «периферии» определяет возможность обновления, усложнения, развития культуры или, напротив, ее обеднения, примитивизации, разрушения.

1.4 Проблема соотношения традиций и новаций в культуре

Взаимодействие традиций и новаций – проблема, от решения которой зависит эффективность процессов социокультурной динамики. Традиции обеспечивают устойчивость и воспроизводство культуры, ее единство и целостность. Новации, которые возникают в культуре как результат адаптации к изменяющимся условиям внешней среды и как следствие открытости культуры, обеспечивает динамику и обновление культуры.

Для нормального развития культуры важно оптимальное соотношение традиций и новаций. Избыток традиций усиливает тенденции деградации и примитивизации культуры, неспособность ее адаптироваться и к изменениям окружающей среды. Избыток новаций, ведущей к усложнению системы и изменению ее устойчивости, повышает вероятность распада.

Проблеме взаимодействия традиций и новаций посвящены работы ереванского культуролога Э.С.Маркаряна9 . С точки зрения ученого, традиция – механизм аккумуляции жизненного опыта в человеческих сообществах. Обеспечивая устойчивость и воспроизводство культуры, традиции выполняет в ней ту же роль, что и генетические программы в процессе эволюции биологического вида.

Как и генетические программы вида, традиции направлены на приспособление к стабильным, существенно важным для выживания системы условиям среды: повторяющимся, природным и социальным, состояниям, стереотипным ситуациям, устойчивым процессам. Однако непредвиденные изменения среды, не «предусмотренные» информационной программой, ведут к мутации, существенной перестройке, возникновению новаций. Новации – это мутации культурной традиции, результат их трансформации.

Культурные мутации проходят социокультурный отбор в обществе (как и биологические мутации), стереотипизируются и закрепляются в культуре в качестве новых традиций. Следовательно, традиция выполняет в культуре не только стабилизирующую, но и селективную функцию. Постоянное взаимодействие культуры с разнообразной окружающей средой, придает культуре избыточный характер, порождая «банк мутаций». «Банк мутаций», существуя на периферии культурного пространства как слабо структурированное и бесполезное разнообразие, может быть востребован в изменившихся, условиях среды10 . Именно избыточность культуры обеспечивает ее адаптивный потенциал в изменившихся, непредвиденных условиях среды. Таким образом, Э.С.Маркарян рассматривает традицию как органическое единство консервативной и креативной составляющих, выступает против жесткого противопоставления традиций и новаций: с одной стороны, новация служит источником образования стереотипов культурной традиции. С другой – традиция является тем фондом, на основе которой образуются новации.

По своему происхождению новации могут быть:

а) эндогенными , то есть вызванными внутренними факторами. Эндогенные новации (культурные мутации) возникают в культуре тогда, когда традиционные модели деятельности перестают быть надежными, эффективными способами решения проблем;

б) экзогенными , заимствованными из других культур в силу открытости, проницаемости воспринимающей культуры.

Процесс усвоения и стереотипизации новаций – сложный, противоречивый процесс, так как культура стремится защитить свою целостность, единство, самобытность и отвергает новации, которые не соответствуют ее «ядру». Поэтому изменение даже незначительных, на первый взгляд, элементов материальной культуры или быта вызывает бурный протест и неприятие как нарушение сакральной традиции, образа сакрального порядка, отраженного в глубинных «ядерных» структурах культуры. Так, например, брадобритие, введенное Петром I, воспринималось не просто как изменение некоторой бытовой нормы, а признак «латинства», покушение власти на сами устои православной веры. Маскарадное переодевание осмысливалось как один из наиболее устойчивых признаков бесовства и допускалось лишь в тех ритуальных обрядах рождественского и весеннего циклов, которые символизировали изгнание бесов и в которых отразились пережитки языческих представлений, сохранившихся в русском православии. Поэтому маскарады проникали в дворянский быт с трудом, либо приурочивались к православному календарю, сливаясь с фольклорным ряжением11 . Легче усваиваются материальные, утилитарные новации; гораздо сложнее – духовные. Хотя разграничить духовное и материальное в культуре весьма сложно.

Характер взаимодействия традиций и новаций в культуре:

1) конфликт традиций и новаций, который, как правило, происходит в том случае, когда новации не соответствуют «ядру» культуры, ее менталитету и базовым ценностям;

2) симбиоз – сосуществование традиций и новаций в разных сегментах социокультурного пространства, локализация их в разных группах общества, результатом чего становится социокультурный раскол в обществе (например, раскол в России как следствие петровских реформ);

3) синтез традиций и новаций в результате их взаимного приспособления друг к другу. Данный способ взаимодействия, который признается наиболее продуктивным, возникает в культуре тогда, когда новации соответствуют «ядру» культуры (например, утверждение марксистских идей в России, Китае).

1.5 Основные подходы к объяснению социокультурной динамики.

Социокультурная синергетика

В современной социально-философской и культурологической мысли существуют два основных подхода к объяснению социокультурной динамики: а) эволюционный (линейный) подход, представленный такими именами, как И. -Г.Гердер, Г. -В. -Ф.Гегель, Э.Тайлор, О.Конт, К.Ясперс, К.Маркс и Ф.Энгельс и др.; и б) цивилизационный (нелинейный) подход, развиваемый в работах Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, П.А.Сорокина и др.12 . В конце XX – начале XXI века одним из наиболее интенсивно развивающихся подходов к исследованию социокультурной динамики становится синергетический подход , который создает новое видение культуры и механизмов ее развития.

Синергетика – теория сложных самоорганизующихся систем, которая рассматривается сегодня как очередной этап в развитии общей теории систем. Основателями синергетики считаются немецкий исследователь Г.Хакен и бельгийский ученый русского происхождения И.Пригожин; датой рождения – 1973 год, год проведения первой конференции по проблемам самоорганизации. С этого времени понятие «синергетика» стало означать комплекс концептуальных положений о закономерностях развития сложных самоорганизующихся систем самой разной природы – как естественных, так и искусственных, созданных разумом и руками человека.

Становление и утверждение синергетической парадигмы в конце XX века происходит в контексте глобальной научной революции, в ходе которой неклассическая наука, сформировавшаяся на рубеже XIX-XX веков, сменяется постнеклассической наукой. На смену таким представлениям, как линейность, предсказуемость, детерминизм, прогресс, приходят представления о непредсказуемости и многовариантности развития, альтернативности исторического процесса. Признание ограниченности классической парадигмы было связано с осознанием ее неспособности объяснить сложнейшие и противоречивые процессы и явления современной эпохи. Глобальный экологический кризис, социальные потрясения, технологические катастрофы потребовали новых подходов к объяснению процессов эволюции таких суперсложных систем, как общество, культура, личность.

Одной из важнейших составляющих данной парадигмальной революции является утверждение синергетической методологии исследования процессов развития систем. В настоящее время в синергетике сложились различные исследовательские школы: И.Пригожина; Г.Хакена, В.И.Арнольда; А.А.Самарского и С.П.Курдюмова; М.В.Волькенштейна и А.С.Чернавского; Н.Н.Моисеева и др. В рамках данных школ по-разному трактуются даже ее основополагающие понятия: самоорганизация, фрактал, хаос, аттрактор и др.; используются различные концептуальные схемы объяснения одних и тех же процессов. Поэтому целесообразно остановиться на общепризнанных идеях синергетики, на которые опираются различные исследования, не акцентируя внимания на персональной специфике их интерпретации.

Объектом исследований синергетики являются сложные самоорганизующиеся системы, которые Г.Хакен определяет следующим образом: «Мы называем систему самоорганизующейся, если она без специфического воздействия извне обретает какую-то пространственную, временную или функциональную структуру. Под специфическим внешним воздействием мы понимаем такое, которое навязывает системе структуру или функционирование. В случае же самоорганизации система испытывает извне неспецифическое воздействие. Например, жидкость, подогреваемая снизу, совершенно равномерно обретает в результате самоорганизации макроструктуру, образуя шестиугольные ячейки»13 . Ключевым понятием синергетики является понятие «самоорганизация», под которым понимается самопроизвольное, спонтанное усложнение структуры или свойств, возникающих за счет флуктуаций параметров порядка. Процессы самоорганизации могут возникать в системах самой различной природы с большим количеством элементов, связи между которыми носят нежесткий, вероятностный характер. Самоорганизация обеспечивает перестройку системы за счет когерентного, согласованного «поведения» ее элементов, подчиняющихся параметрам порядка.

Основными признаками самоорганизующихся систем являются:

1) открытость, т.е. наличие источников и стока, обмена веществом, энергией и информацией с окружающей средой. Постоянный обмен веществом, энергией и информацией – необходимое условие существования неравновесных состояний, отличающее открытые системы от замкнутых, стремящихся к однородному равновесному состоянию;

2) диссипативность – порождающая неравновесность «игра, соревнование двух противоположных начал: создающего структуры, наращивающего неоднородности в сплошной среде… и рассеивающего, размывающего неоднородности начала самой различной природы»14 , то есть организующего и дезорганизующего начал, энтропийных и негэнтропийных процессов. Благодаря диссипативности в неравновесных системах могут спонтанно возникать новые типы структур, переходы от хаоса к порядку и т.д. Новое состояние достигается благодаря постоянному притоку энергии, так как происходит постоянная диссипация (рассеяние) энергии, уводящее систему от равновесного состояния;

3) нелинейность – отсутствие жестких, однозначных связей между причиной и следствием, воздействием на систему и ее реакцией на внешнее воздействие. В состоянии неравновесия слабое воздействие может оказывать большее влияние на эволюцию системы, чем сильное воздействие, не адекватное собственным тенденциям системы. Процессы, происходящие в нелинейной системе, носят пороговый характер: при определенном диапазоне изменений поведение системы может изменяться скачком.

Центральной философской категорией, разрабатываемой в синергетике, является категория «развитие», а предметом исследований – познание переходных процессов в эволюции сложных самоорганизующихся систем. Развитие самоорганизующейся системы описывается через две модели: эволюционную и бифуркационную. Эволюционная модель характеризуется действием разнообразных детерминаций: причинно-следственной, функциональной, системной, корреляционной и т.д., при этом сохраняется неизменность системообразующего качества. Стимулом к изменению системы является изменение констант среды, с которой она обменивается веществом, энергией и информацией. Особенностью нелинейных самоорганизующихся систем является то, что при определенном диапазоне изменений среды не происходит качественных изменений самой системы. Система сохраняет заданную структуру путем соответствующей ее модификации. Однако, если изменения констант среды превзошли критическое значение, перешагнули определенный порог чувствительности, происходит переделка, переструктурирование системы, переход ее в новое качество. Устойчивое развитие в данных системах сменяется усилением дестабилизации, углублением состояния неравновесия, ослаблением их внутренних связей, нарастанием энтропии. В ситуации максимума внутреннего неравновесия система вступает в бифуркационную фазу, характеризующуюся исчезновением прежнего системного качества. Перед системой возникает множество возможных путей эволюции, потенциальных путей выхода на новые системные качества, получившее в терминах синергетики определение «карты возможностей», «пучка траекторий». Нелинейная система не жестко следует «предписанным» ей путям, а совершает «блуждание» по полю возможного, актуализируя лишь один из этих путей. Выбор системой того или иного пути в точке бифуркации (момент неустойчивости) зависит от действия флуктуаций (малые возмущения, фактор случайности), которые могут разрастаться в макроструктуры и играть существенную, определяющую судьбу системы роль. В момент воздействия флуктуаций на систему, «блуждающую» по полю путей развития, происходит выпадение ее на структуру-аттрактор (конечная точка траектории движения). Система, попадающая в поле притяжения определенного аттрактора, неизбежно эволюционизирует к этому устойчивому состоянию (структуре). Будущее состояние системы определяет, формирует и организует ее настоящее. Выход на структуруаттрактор означает свертывание сложного, возникновение нового порядка из хаоса. Завершающим моментом данной фазы является кристаллизация, то есть упорядочение, самоструктурирование системы в соответствии с новым системным качеством.

Таким образом, синергетика приходит к новому осмыслению традиционных философских категорий возможного и действительного, необходимого и случайного, внешнего и внутреннего, целого и части. Назовем основные идеи синергетики, имеющие важнейшие мировоззренческие следствия:

1) структура сложной самоорганизующейся системы есть процесс , а не нечто стационарное, устойчивое, застывшее в своем развитии;

2) случайность может играть существенную, определяющую для судьбы системы роль в момент ее крайней нестабильности, что особенно важно для социальных систем, где случайность реализуется как деятельность конкретных людей, исходящих из индивидуальных предпочтений и установок;

3) для сложных, самоорганизующихся систем, как правило, существует несколько альтернативных путей развития. Неоднозначность возможных результатов развития, отсутствие жесткой предопределенности означает, что даже в самой критической ситуации имеется возможность выбора оптимального для системы пути развития;

4) в ситуации крайней нестабильности сложных самоорганизующихся систем решающую роль играет детерминация из будущего: структурыаттракторы как будущие состояния системы, свойственные данной нелинейной среде, определяют их выход из хаотического состояния;

5) хаос – не только деструктивное, разрушительное начало в процессах организации, но и благо, так как может выступать в качестве механизма обновления системы;

6) эволюция сложных самоорганизующихся систем ритмична, в ней постоянно происходит смена периодов подъема и спада, порядка и беспорядка, интеграции и дезинтеграции;

7) объединение простых структур в одну сложную в процессах самоорганизации происходит посредством установления общего темпа их эволюции, синхронизации периодов и фаз цикличности15 .

Базовые положения синергетики становятся сегодня методологическим основанием различных философских, социологических и культурологических концепций. Приложение абстрактных моделей, отражающих свойства сложных самоорганизующихся систем, порождает в гуманитарной сфере особое направление синергетики – социальную (социокультурную) синергетику, которая начала развиваться в 90-ые годы XX века и представлена работами таких авторов, как М.С.Каган, Е.Н.Князева, С.П.Курдюмов, Э.С.Маркарян, В.С.Степин, Г.А.Аванесова, О.Н.Афанасьева, В.В.Василькова, А.П.Назаретян, А.Д.Урсул, Г.Г.Малинецкий, С.Г.Гомаюнов, В.П.Бранский, Л.И.Новикова, В.А.Аршинов, К.Х.Делокаров и др.

В рамках социокультурной синергетики культура трактуется как открытая система, находящаяся в тесном контакте и взаимодействии с окружающей, природной и социальной, средой. Она существует как компонент другой, более сложной системы «общество-культура-природа», между элементами которой идет постоянный процесс обмена веществом, энергией и информацией. Динамическое равновесие, существующее между элементами данной системы, является условием стабильности культуры, отклонения от него – источником изменений.

Культура – это антиэнтропийный механизм, ориентированный на освобождение общества от спонтанных колебаний среды и таким образом обеспечивающий его самосохранение, а главной функцией культуры в системе «общество-культура-природа», является адекватная реакция на вызовы внешней, природной и социальной, среды, то есть адаптивная функция, которая реализуется в двух формах: 1) гомеостатическая форма адаптации, обеспечивает незначительную модификацию системы в соответствии с изменяющимися параметрами среды; 2) значительная структурная перестройка системы с целью ее самосохранения в кардинально изменившихся условиях среды.

Культура как сложная, иерархически упорядоченная система имеет «жесткое ядро» («структурная информация»), в котором аккумулируется и передается жизненный опыт человеческих сообществ. Это наиболее стабильная и устойчивая (консервативная) часть культурного наследия, передающаяся от поколения к поколению и воспроизводящаяся в течение длительного времени. Именно данный элемент культуры общества образует его «коллективную память» и обеспечивает самотождественность культуры и преемственность в ее развитии. Он выступает как набор готовых, стереотипных программ (обычаев, ритуалов, навыков и т.п.) деятельности с материальными и идеальными объектами. Данные элементы культуры, представляющие «эктраутилитарные регулятивные начала в человеческой деятельности»16 , без которых не может существовать ни одна культура, обеспечивают гомеостатические реакции для поддержания устойчивого состояния всей системы. Данный параметр формирует структуру системы, задавая жесткие, детерминированные связи между элементами, он определяет высшую степень организации системы и позволяет прогнозировать развитие системы, делая его предсказуемым.

Обобщающим обозначением данного параметра в философских и культурологических исследованиях выступает такое понятие, как "традиция" ("традиции"). Традиции «выступают в виде генерализованных моделей вероятности протекания адаптивных процессов. Направленные на приспособление к предвидимым в этих моделях условиям будущего культурные традиции, как и генетические программы видов, ориентированы на существенно важные для выживания стабильные свойства среды»17 .

Однако в культуре как сложной иерархической системе, помимо «жесткого ядра», есть еще и «периферийное поле», «поле инноваций» (энтропия), которые возникают как результат приспособления системы к изменениям, происходящим во внешней среде, а потому являются своего рода «культурными мутациями». Именно соотношение традиций и новаций, информационных и энтропийных процессов определяет вероятность тех или иных процессов в развитии системы. Наиболее устойчивому, предсказуемому состоянию системы соответствует максимум структурной информации (традиции) и минимум энтропии (новаций), и напротив, наименее устойчивому состоянию – максимум энтропии и минимум структурной информации18 .

Таким образом, культура – это система, развитие которой определяется борьбой двух начал: тенденции к устойчивости, к сохранению и воспроизведению и тенденции к преобразованию, изменению, к формированию новой структуры. Развитие культуры есть сложное диалектическое единство процессов интеграции и дезинтеграции, центростремительных и центробежных сил. Неустойчивое равновесие центростремительных и центробежных сил является условием конструктивного развития культуры, обеспечивающим, с одной стороны, ее устойчивость, определенность, самотождественность, с другой – ее непрерывное поступательное развитие и взаимодействие с другими культурами. Именно эти противоположные тенденции являются источником развития культуры.

Следовательно, культура – это единство статики и динамики, устойчивости и неустойчивости, консервативного, сохраняющего и прогрессивного, развивающего начала. Однако статика культуры – лишь частный момент ее динамики, а равновесные, линейные состояния – это только переходные моменты в ее неравновесном, динамическом движении. Поскольку по отношению к данному классу систем можно говорить о внешнем функционировании (жизнь системы в среде) и внутреннем (жизнь ее элементов во взаимодействии друг с другом внутри самой системы), то изменения в них могут происходить не только при изменении констант внешней среды, но и вследствие «запуска» процесса саморазвития в самой системе. А следовательно, факторами неустойчивости антропогенных систем являются, во-первых, адаптационная реакция на изменения внешней среды, которая состоит в том, что общество не столько адаптируется к внешней среде, сколько адаптирует среду в соответствии со своими растущими потребностями; во-вторых, последствия собственной активности общества и его растущие возможности, то есть логика ее самодвижения.

Однако, влияние этих двух факторов развития социокультурной системы неравнозначно для различных исторических эпох. Так, например, по мере развития человечества, усиления его интеллектуального потенциала и технологической мощи, система становится все более устойчивой по отношению к внешним факторам, и все менее устойчивой по отношению к внутренним. Влияние этих двух факторов развития социокультурной системы также неравнозначно и для различных культур. Так, для западной культуры основным фактором развития является внутренняя логика саморазвития самой культуры, ее основополагающий принцип, определяющий отношение человека к миру. Для российской же культуры, думается, основную роль играют внешние детерминанты развития, «вызовы» внешней среды, хотя доминирование данного фактора не исключает наличия у русской культуры внутренних противоречий, которые являются источниками ее развития.

Внутренние противоречия можно определить как «противоречия по горизонтали», то есть противоречия внутри системы, между элементами одного уровня; внешние противоречия – это «противоречия по вертикали», то есть противоречия между элементами систем разных уровней. Внешние противоречия существуют в культуре всегда, они создают то напряжение, которое является условием активности и развития общества. Человечество двигается вперед, ставя перед собой проекты, цели и задачи и реализуя их в своей жизнедеятельности. Внешние противоречия – это те отклонения параметров среды от нормы, которые являются стимулом самодвижения, и преодоление этих противоречий обеспечивают устойчивость системы. Однако, когда эти отклонения становятся слишком большими, превышают гомеостатический диапазон отклонений, система теряет свою способность к саморегуляции. Превышение оптимума «вызова» приводит систему к дестабилизации, неустойчивости, неравновесию, что является началом кризисного, бифуркационного этапа ее развития.

Бифуркационная фаза развития характеризуется исчезновением прежнего системного качества, распадом сложившихся связей и отношений в системе и предельной хаотизацией идеального поля культуры. В точке бифуркации, характеризующейся максимумом энтропии и минимумом структурной информации, резко возрастает непредсказуемость системы за счет «сгущения инноваций», возникающих как реакция на кардинальные изменения среды, а также за счет утраты значимости и разрушения традиций, которые перестают быть адекватными механизмами реакции к весьма многообразным условиям внешней среды. Разнообразные инновации, мутации культурных традиций носят как позитивный, так и негативный смысл: с одной стороны, это открытия научной мысли, появление новых художественных стилей и направлений, философских теорий и систем, новых тенденций и явлений в обыденной жизни, с другой – девиантное, отклоняющееся поведение, политический анархизм, аморализм, самоубийства и другие социально-нравственные патологии. То есть в культуре имеет место противоборство различных позитивных и деструктивных тенденций, которое проявляется во всех сферах жизни общества. Подобное противоборство противоположных по своей сути тенденций названо П.А.Сорокиным законом поляризации , характеризующим переходные периоды развития культуры.

Данное состояние культуры можно назвать хаосом, состоянием крайней недифференцированности, бесформенности, неструктурированности идеального поля культуры – состоянием, которое может стать основанием для структурирования нового качества, формирования новой, качественно отличной от предшествующей, системы. Однако «мыслеобраз» качественно новой культуры уже существует в настоящем, в тех тенденциях, которые составляют обширную «карту возможностей» и могут быть реализованы в будущем. Будущее коренится в настоящем и играет роль аттрактора, то есть силы, притягивающей к себе одну из возможностей нелинейного, поливариантного процесса. Таким образом, настоящее оказывается детерминированным будущим. Спектр же структур-аттракторов определяется внутренними свойствами самой системы; это «ее внутреннее содержание, … ее непроявленное, ее душа»19 .

Поскольку роль структуры-аттрактора в социокультурных системах выполняют ценности, важнейшим условием выхода из кризиса является многообразие духовной культуры общества, наличие в нем самых разнообразных ценностей, идеалов, норм человеческих отношений, которые были социально невостребованным достоянием отдельных групп, пока общество развивалось линейно. Ситуация кризиса способна «проявить», актуализировать самые «незаметные» из них, чтобы на их основе выработать новые, более совершенные культурные регуляторы, адекватные новым условиям общества. Именно в буфуркационной фазе кризисного процесса происходит «распаковка смыслов», содержащихся в потенциальном состоянии в континууме культуры. Данное положение синергетики называется законом нефункционального разнообразия (законом Эшби).

Как было показано выше, новации в культуре играют ту же роль, что и в развитии биологического вида играет естественный отбор мутации генов; они выполняют те же функции: селективные, стабилизирующие, направляющие20 . Принимаются и закрепляются в культуре только те мутации, которые наиболее соответствуют изменившимся условиям внешней среды. Новации, прошедшие культурный отбор, стереотипизируются и закрепляются в культуре в качестве традиций, но сама культура – это уже культура другого, более высокого уровня. Таким образом, наиболее жизнеспособные образцы культуры становятся основой новых «каналов эволюции».

Однако, говоря о роли разнообразия в развитии системы, важно подчеркнуть, что для выхода ее на новую тенденцию развития необходим «оптимум разнообразия», поскольку «избыток» разнообразия ведет к усложнению системы, уменьшению ее структурной устойчивости (которая зависит от связей элементов системы) и повышает вероятность распада; и, напротив, отсутствие или недостаток разнообразия, повышая структурную устойчивость системы, способно привести ее к деградации, неспособности приспособиться к изменившимся условиям внешней среды. Устойчивость системы есть приспособленность к определенной среде, а потому излишне устойчивая система оказывается менее жизнеспособной в новых, кардинально изменившихся условиях.

Следовательно, динамичной системе всегда нужна определенная доля хаоса (разнообразия), который расширяет основу развития, увеличивает пластичность и гибкость системы. В ситуации кризиса хаос необходим для того, чтобы система вышла на аттрактор, на новую тенденцию развития, чтобы инициировать процесс самодостраивания. С выходом на структуруаттрактор начинается новая фаза развития системы – «кристаллизация», то есть самоструктурирование системы в соответствии с новым системным качеством. Выход на структуру-аттрактор означает переход на иной уровень самоорганизации культуры и более совершенную организацию метасистемы «общество-культура-природа», гармонизацию бытия общества, преодолевающего опасные разрушительные тенденции.

Следовательно, кризис культуры есть бифуркационная фаза ее развития , обусловленная адаптивной реакцией системы на кардинальные изменения внешней среды, процесс структурной перестройки системы для достижения самосохранящего эффекта. На этой стадии развития культура как бы ищет свой новый образ, выбирая из множества возможных вариантов дальнейшего движения наиболее оптимальный с точки зрения самосохранения общества. «Кризис есть нарушение равновесия и в то же время процесс перехода к некоторому новому равновесию. Это последнее может рассматриваться как предел происходящих при кризисе изменений, или как предел его тенденций»21 . Кризис культуры есть свидетельство исчерпанности «канала эволюции», по которому развивалась культура и основой которой являлись ценности. Если общество окажется способным изменить привычную систему ценностей и стереотипы поведения, система, преодолев кризис, может сохраниться. Если же общество не найдет новых путей развития, оно распадется, уступив место другому обществу с другой системой ценностей, другой культурой.

В точке бифуркации, т.е. в период кризиса, огромное значение для дальнейшего развития системы приобретают флуктуации – малые возмущения, которые за счет резонансного воздействия имеют большие последствия, определяют движение системы в том или ином направлении. В антропогенных системах случайность (флуктуация) реализуется как деятельность конкретных людей. Именно конкретная историческая личность (группа) может стать «точкой» развития всей системы и перехода ее в новое качество. Идея, теория, значимое событие в точке бифуркации способно приобрести «эффект бабочки», взмахом своих крыльев вызывающей бурю на другом континенте. Справедливость данного положения не раз подтверждалась историей, когда появление личности масштаба Христа, Будды, Ленина определяло судьбу всего человечества, его развитие по тому или иному сценарию.

Кризис культуры – не случайное явление в истории общества; он закономерен, поскольку обусловлен сущностью культуры как специфически человеческого способа адаптации к внешней среде. Более того, как показывают различные исследования, чем сложнее и интеллектуальнее система (то есть чем большее значение для ее функционирования и развития играют информационные процессы), тем быстрее она развивается и тем более возрастает для нее возможность кризисных состояний. В таком случае кризис выступает как механизм развития, а история интеллектуальных систем – это периодическая пульсация эволюционных и бифуркационных периодов развития. Причем, чем сильнее дочерняя (новая) система отличается от материнской (прежней), тем более продолжительным и болезненным будет период бифуркации22 .

Кризис как перестройка системы в результате приспособления к кардинально изменившимся условиям ее существования, с одной стороны, разрушает, уничтожает или вытесняет на периферию наименее устойчивые, наименее жизнеспособные элементы и связи, с другой – сохраняет наиболее устойчивые, жизнеспособные элементы, создавая между ними новые связи. Следовательно, система, преодолевшая кризис, оказывается более приспособленной к новым условиям. Данным обстоятельством может быть объяснен феномен «расцвета после кризиса».

Таким образом, историческая динамика каждой культуры имеет нелинейный, пульсирующий характер, что находит свое выражение в чередовании периодов подъема и спада, интеграции и дезинтеграции, поступательного движения от простого к сложному и бифуркационных точек, характеризующихся предельной хаотизацией идеального поля культуры, неопределенностью и непредсказуемостью ее перспектив.

Контрольные вопросы

1. Что означает понятие «социокультурная динамика»?

2. Какие временные характеристики ей присущи?

3. Какими факторами определяются временные характеристики социокультурной динамики?

4. Какие механизмы социокультурной динамики выделяют отечественные авторы?

5. Каково отличие социокультурной динамики тернарных и бинарных культур?

6. Каково отличие инверсии и медиации как механизмов социокультурной динамики?

7. Что понимается в культурологической литературе под «центром» и «периферией» культуры?

8. Какова роль «центральной зоны» в культуре? Периферии культуры?

9. Какова роль традиций и новаций в культуре?

10. Почему новации называют «культурными мутациями»?

11. Какими факторами определяется характер взаимодействия традиций и новаций в культуре?

12. Какова роль культурного разнообразия для самосохранения и развития культуры?

13. Какие основные подходы к исследованию социокультурной динамики вам известны? В чем сущность каждого из них?

14. Каковы особенности синергетического подхода к исследованию социокультурной динамики?

15. С какими объективными процессами связано возникновение нового подхода к исследованию социокультурной динамики?

16. Какие новые представления о культуре и особенностях ее динамики возникают в социокультурной синергетике?

17. Как трактуется в социокультурной синергетике проблема кризиса культуры?

Литература

1. Аванесова, Г.А. Динамика культуры (или культурная динамика) / Г.А.Аванесова // Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.1. – СПб.: Университетская книга, 1998. – С.175-176.

2. Ахиезер, А.С. От культурологического к социокультурному анализу инноваций в обществе / А.С.Ахиезер // Вестник МГУ. Сер. 12. Полит. науки. – 1996. – №2. – С. 22-34.

3. Бранский, В.П. Социальная синергетика как постмодернистская философия истории / В.П.Бранский // Общественные науки и современность. – 1999. – №6. – С.117-127.

4. Гомаюнов, С. От истории синергетики к синергетике истории / С.Гомаюнов // Общественные науки и современность. – 1994. – №2. – С.99-106.

5. Ерасов, Б.С. Проблемы анализа диады центр – периферия. Обзор / Б.С.Ерасов, Г.А.Аванесова // Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия: учеб. пособие для студентов вузов / сост., ред. и вступ. ст. Б.С. Ерасов. – М.: Аспект Пресс, 2001. – С. 180-183.

6. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: курс лекций / под ред. С.Д.Серебряного. – М.: Рос.гуманит.ун-т, 1998. – С.262-267.

7. Каган, М.С. Философия культуры / М.С.Каган. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. – 416 с.

8. Князева, Е.Н. Синергетика как новое мировидение: диалог с И.Пригожиным / Е.Н. Князева, С.П.Курдюмов// Вопросы философии. – 1992. – №2. – С.3-20.

9. Культура жизнеобеспечения и этнос: Опыт этнокультурологического исследования (на материалах армянской сельской культуры) – Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1983. – 319 с.

10. Лотман, Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII – начало XIX века) / Ю.М.Лотман. – СПб.: Искусство – СПБ, 1994. – 399 с.

11. Лотман, Ю.М. Культура и взрыв / Ю.М.Лотман. – М.: Гнозис, Изд. гр. «Прогресс», 1992. – 272 с.

12. Маркарян, Э.С. Культура как способ социальной самоорганизации / Э.С.Маркарян. – Пущино: ОНТИ НЦБ АН СССР, 1982. – 20 с.

13. Мухамеджанова, Н.М. Специфика взаимодействия традиций и новаций в российской культуре в периоды модернизации преобразований / Н.М.Мухамеджанова // Вестник ОГУ. – 2006. – №7. – С. 160-169.

14. Назаретян, А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории: Синергетика, психология и футурология / А.П.Назаретян. – М.: ПЕР СЭ, 2001. – 239 с.

15. Шилз, Э. О соотношении центра и периферии / Э.Шилз // Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия: учебное пособие для студентов вузов / сост., ред. и вступ. ст. Б.С. Ерасов. – М.: Аспект Пресс, 2001. –С. 171-176.

16. Эйзенштадт, Ш. Структура отношений центра и периферии в имперских и имперско-феодальных режимах / Ш.Эйзенштадт // Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия: учебное пособие для студентов вузов / сост., ред. и вступ. ст. Б.С. Ерасов. – М.: Аспект Пресс, 2001. – С.176 – 180.

Введение.

За десять тысяч лет своего развития человеческая культура прошла путь от каменного топора до освоения космоса. Она никогда не оставалась неподвижной: зародившись, развивалась и распространялась из одного региона в другой, передавалась от прошлых поколений настоящим и будущим, все время пополнялась новыми материальными и духовными продуктами.

Многочисленные и разнообразные виды культурных изменений были определены понятием «культурная динамика», которое подразумевает как изменения внутри культуры и во взаимодействии разных культур.

Понятие культурной динамики тесно связано с широко используемым в теории культуры понятием «культурные изменения», но не тождественно ему. Культурные изменения предполагают любые трансформации в культуре, в т. ч. такие, которые лишены целостности, ярко выраженной направленности движения; понятие «культурные изменения» шире, чем понятие «культурная динамика»; вместе с тем оно менее определенно.

В 30-х гг. П. Сорокин назвал свой четырехтомный труд об истории культуры с древнейших времен и о переходе от одной культурной системы к другой «Социальная и культурная динамика». Широкое использование понятия культурной динамики приходится на вторую половину ХХ в., когда в области научной аналитики происходит активное расширение представлений об изменениях в культуре, о многообразии динамичных типов и форм, а также об источниках и предпосылках культурного движения. К настоящему времени в мировой научной мысли накоплен огромный объем идей, представлений и концепций, позволяющий давать научно-философскую интерпретацию культурной динамики с разных познавательно-гносеологических позиций -- с точки зрения закономерностей эволюционных изменений, исторического развития, а также исходя из постмодернистских представлений о фрагментарности культурных динамических полей; в терминах философии или информационно-кибернетического анализа; базируясь на идеях теории инновативно-творческой или управленческой деятельности. Немалый вклад в развитие теории культурной динамики внесли исследователи, работавшие в рамках структурно-функционального подхода, теории конфликтов, синергетики.

Социокультурный процесс и культурная динамика.

«Культурные процессы представляют собой целеориентированную жизнедеятельностную активность людей и являются осуществлением более или менее типовой последовательности процедур: осмысления людьми своих интересов и потребностей, возникающих в связи с какими-то обстоятельствами; разработки технологий (способов) удовлетворения этих интересов и потребностей (или модернизации уже имеющихся технологий под новые задачи); практические применения этих технологий и получения какого-то результата (продукта); оценки эффективности примененных технологий и соответствия полученных результатов преследуемым целям; селекции наиболее утилитарно эффективных и социально приемлемых способов и результатов осуществления данной деятельности; передачи информации другим людям об этих способах и результатах; закреплении селектированных образцов деятельности в нормах, правилах, стандартах, ценностных ориентациях, традициях и пр. в форме «культурных текстов», содержащих организационно-технологическую, нормативно-регулятивную, коммуникативно-оценочную и иную информацию о наиболее эффективных и приемлемых по социальным последствиям способах удовлетворения тех или иных интересов и потребностей людей (т.е. социальный опыт осуществления деятельности в таких формах, которые не имеют разрушительных последствий для уровня социальной интегрированности и консолидированности сообщества). Совокупность подобных «текстов» и есть культура данного сообщества ».

Национальные культуры являются специфическими культурными системами, обладающими относительной автономностью и автохтонностью (коренным происхождением). Различные культуры многочисленных народов и национальностей, имеют в своей основе единое общечеловеческое творческое начало. Они отличаются друг от друга по форме, которая определяется особенностями истории конкретных народов, различными условиями, в которых происходило формирование этих культур. Необходимо учитывать и то обстоятельство, что подавляющее большинство народов не существует в изоляции, а активно взаимодействует с другими народами. Поэтому многие национальные культуры представляют собой результат взаимодействия нескольких проживающих (или проживавших ранее) рядом друг с другом народов.

Культурная дифференциация -- качество изменений в культуре, которое связано с вычленением, разделением, отделением частей от целого .

Взаимодействие культур -- особый вид непосредственных отношений и связей, которые складываются между по меньшей мере двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, которые появляются в ходе этих отношений. Решающее значение в процессах взаимодействия культур приобретает изменение состояний, качеств, областей деятельности, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности, духовных ориентиров и признаков образа жизни людей под влиянием импульсов, идущих извне.

Выделяют разные уровни взаимодействия. Этнический уровень взаимодействия характерен для отношений между локальными этносами, историко-этнографическими, этноконфессиональными и другими общностями. На национальном уровне взаимодействия регулятивные функции в значительной степени выполняют государственно-политические структуры. Цивилизационный уровень взаимодействия приобретает спонтанно-исторические формы; однако на этом уровне и прежде, и в настоящее время возможны наиболее существенные результаты в обмене духовными, художественными, научными достижениями. В повседневной практике общения стран и народов мира чаще всего перекрещиваются процессы и отношения, характерные для всех трех уровней взаимодействия. В межкультурных связях, особенно внутри полинационального государства, принимают одновременное участие как большие, так и малые нации, имеющие свои административно-государственные формы регулирования этнические образования и не имеющие таких форм. При этом более крупное по численности представителей и по роли в жизни разных народов культурное образование способно оказать большее влияние на процессы взаимодействия, нежели малая этническая группа, хотя вклад последней во взаимодействие никоим образом нельзя недооценивать. Все же исследователи выделяют культуру-донора (которая больше отдает, чем получает) и культуру-реципиента (культура, в основном принимающая). В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться. Важное значение в взаимодействии культур имеет его структура, т.е. те содержательные направления и конкретные формы взаимного обмена, через которые оно осуществляется. Одной из наиболее древних и широко распространенных форм взаимодействия выступает обмен хозяйствующими технологиями, специалистами-профессионалами; устойчивым видом взаимодействия являются межгосударственные отношения, политические, правовые связи. Под влиянием взаимодействие культур весьма своеобразно могут происходить изменения в языке, художественной или религиозной практике взаимодействующих народов, а также в их обычаях.

Международные отношения выступают не только формой взаимодействия культур, но они содержат в себе и целую цепочку механизмов, посредством которых оно осуществляется. Помимо механизмов, действующих в рамках международных отношений, в практике взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих культур. Важным механизмом взаимодействия может выступать политика модернизации, национальная и культурная политика, реализуемая на уровне государства, а также внутри отдельных производственно-корпоративных структур, муниципальной власти, обществ, организаций, культурно-национальных объединений .

В конечном счете все культурные процессы функционально связаны с осуществлением и обеспечением коллективной жизнедеятельности людей, повышением уровня их социальной интегрированности, организацией, регуляцией, коммуникацией, социальным воспроизводством их сообществ и т.п. .

Исследователи выделяют три типа временных шкал социокультурной динамики:

1. Микромасштабные шкалы времени (1--25 лет) применяются при анализе процессов, происходящих в жизнедеятельности групп и отдельных индивидов (например, возрастных ритмов человека, циклов деловой активности и т.п.);

2. Среднемасштабные шкалы времени используются при рассмотрении таких важных факторов социокультурной динамики, как экономические подъемы и спады (48 -- 55 лет), процесс смены поколений (25 -- 30 лет);

3. Макромасштабные шкалы времени (100 и более лет) применяются при исследовании традиций, процессов смены династий, общественных формаций, изменений языка и т.п. Именно такие масштабы используются при анализе зарождения, расцвета, упадка и гибели того или иного типа культуры .

Поскольку изменения в культуре протекают как в форме активизации, так и в форме замедления процессов, то важнейшими характеристиками времени для культурологов выступают его ритм и темп .

«Современный культуролог Ю.М. Лотман в книге «Культура и взрыв» представляет характер социодинамических процессов в виде непрерывного движения -- «осмысленной предсказуемости» и, как противоположность этому, -- непредсказуемости, то есть изменений, «реализуемых в порядке взрыва». Говоря о «непредсказуемости», Ю. Лотман имеет в виду, что каждый «момент взрыва» имеет определенный набор равновероятных возможностей перехода культуры в другое состояние, из которых реализуется только одна. По мысли Ю. Лотмана, процесс возникновения великих научных идей и открытий подобен взрыву, а их техническая реализация подчиняется законам постепенной динамики. «Таким образом, динамические процессы в культуре строятся как своеобразные колебания маятника между состоянием взрыва и состоянием организации, реализующей себя в постепенных процессах» »

«В процессе функционирования такой системы как культура в различных ее элементах и подсистемах формируются и накапливаются противоречия. Система оказывается разбалансированной и дает сбои, усиливаются дезинтеграционные тенденции. Может сложиться кризисная ситуация, поэтому процесс обновления необходим. Если деформация происходит одновременно в нескольких подсистемах культуры (например, политике, экономике и т.д.), то кризис становится всеохватывающим, приобретает системный характер ».

Периоды кризисов неизбежны для любой культуры и могут играть не только негативную, но и позитивную роль в социокультурной динамике.

Необходимо подчеркнуть, что в реальной практике процессы восхождения и кризисные процессы зачастую тесно переплетены между собой так, что доминирующие тенденции не проявляются. Процесс отмирания старых норм и процесс внедрения новых осуществляются параллельно, иногда стремительно, иногда постепенно, а потому незаметно.

Есть центры порождения культуры и периферия, на которую она распространяется. Все мы и каждый из нас и потребитель, и созидатель культурных ценностей, хотя личный вклад в потребление и созидание далеко не одинаков ».

Способы распространения культуры многолики. Видный отечественный философ-культуролог П.С. Гуревич выделил следующие аспекты движения культурных инноваций :

1) Тиражирование.

2) Сублимация (переключение духовной энергии из одного состояния в другое).

3) Проекция, то есть перенесение ценностных ориентиров от одного субъекта культуры к другому.

4) Идентификация -- уподобление образам, идолам, идеалам.

Все это указывает на социально-психологические механизмы переноса культуры, ее восприятия, усвоения, распространения.

Однако помимо этих социально-психологических моментов необходимо принимать во внимание и социальные институты, и технические средства распространения культуры. Наука, образование, СМИ (средства массовой информации), искусство, взятое в качестве социального института, семья, разнообразные общественные объединения, государство и многое другое выступают как каналы распространения культуры.

Празднества и торжества, ритуальные традиционные акты (от венчания до поминок), рыночные механизмы и многое иное -- все это тоже выступает как средства и пути распространения и восприятия культурных ценностей .

Необходимым элементом в культурной динамике является процесс социокультурной коммуникации -- процесс взаимодействия между субъектами социокультурной деятельности (индивидами, группами, организациями и т.п.) с целью передачи или обмена информацией посредством принятых в данной культуре знаковых систем (языков), приемов и средств их использования. Социокультурная коммуникация выступает как один из базовых механизмов и неотъемлемая составляющая социокультурного процесса, обеспечивая саму возможность формирования социальных связей, управления совместной жизнедеятельностью людей и регулирования ее отдельных областей, накопление и трансляцию социального опыта.

Термин «коммуникация» появляется в научной литре в начале ХХ в. и весьма быстро, наряду с его общенаучным значением (как средство связи любых объектов), приобретает социокультурный смысл, связанный со спецификой обмена информацией в социуме. Необходимыми условиями и структурными компонентами социокультурная коммуникация является наличие общего языка у субъектов коммуникации, каналов передачи информации, а также правил осуществления коммуникации (семиотических, этических).

В определённом плане каждое социальное действие может быть рассмотрено как коммуникативное, как содержащее и выражающее определённую информацию. Однако собственно коммуникативными являются лишь действия, осуществляемые со специальной целью коммуникации, т.е. имеющие мотивационное основание, ориентацию на передачу информации и осуществляемые с использованием адекватной этой цели знаковой системы. Анализ этих типов социальных действий дан в работах А. Шюца .

Специфической сферой социокультурной коммуникации выступает массовая коммуникация, которая может быть определена как культурная область, состоящая из открытых, упорядоченных процессов трансляции социально значимой информации, поддающихся целенаправленному порождению и регулированию.

Культурную специфику передаваемая информация приобретает постольку, поскольку регулирует представления людей об уровне социальной приемлемости тех или иных способов осуществления любого вида деятельности, интеллектуальных оценок и позиций, чем в конечном счете и определяется функциональная нагрузка этих знаний и представлений как инструментов обеспечения социального взаимодействия людей .

«Таким образом, проблема выбора пути развития приобретает характер волевого акта человека, т.к. его мозг есть механизм, выработанный в ходе эволюции для получения, обработки, хранения и использования информации, выбирающий либо смерть и запустение, либо творчество и прогресс ».

Культурные процессы -- это изменение во времени состояния культурных систем и объектов, а также типовые модели взаимодействия между людьми и их социальными группами. Хотя культурные процессы эмпирически проявляются в совокупности культурных событий, эти понятия не тождественны. Под культурными процессами имеются в виду типические, универсальные по масштабам распространения в разных культурах и устойчивые в своей повторяемости функциональные процедуры, поддающиеся классификации на основании общих признаков. Культурные же события-- это конкретно-исторические частные случаи осуществления культурных процессов, обладающие уникальными чертами, вариативность которых определяется суммой условий и обстоятельств их протекания.

В числе основных групп культурных процессов можно выделить следующие:

1. Порождение культурных явлений (генезис адаптивных и творческих инноваций в виде технологий и инструментария деятельности, знаний, идей, произведений, символических обозначений, форм организации и регуляции совместных действий, способов обмена информацией и т.п.) и их частичная институционализация; превращение порожденных культурных форм в образцы, нормы, стандарты и правила осуществления соответствующей деятельности и достигаемых при этом результатов; формирование социокультурных и этнокультурных систем и конфигураций, их структуры и организации, системы социальных институтов и функциональных ролей, образов жизни и картин мира; становление культурно-исторических типов социальной организации сообществ).

2. Распространение культурных явлений (социальная интеграция культурных форм в обществ, практику в качестве предпочитаемых и рекомендуемых образцов технологий и продуктов деятельности; расширение или сужение числа субъектов, вовлеченных в практику использования этих форм; пространственная диффузия этих форм, расширение территории их использования, заимствование их другими культурными системами и т.п.).

3. Функционирование культурных явлений (действия и взаимодействия людей по удовлетворению их индивидуальных и групповых интересов, потребностей и необходимостей, осуществляемые индивидуально и коллективно, конвенционально и в системе социальных институтов в виде опредмечивания культурных образцов в конкретных артефактах применения технологий и получения продуктов деятельности -- жизнеобеспечивающих, природопреобразующих, инфраструктурных, технических, социально-организационных, регулятивных, коммуникативных, познавательных, мироосмыслительных, художественных, оценочных и т.п.; саморегуляция людьми форм своей социальной практики на основе принятых культурных образцов).

4. Социокультурное коммуницирование между людьми (символическое кодирование наблюдаемых и представляемых природных и социальных явлений и процессов в семантических знаках -- понятиях, обозначениях, названиях и пр.; обмен информацией между людьми о наблюдаемых и представляемых явлениях и процессах посредством трансляции ее в виде семантических знаков и составленных из них вербальных и невербальных текстов, регулирующих порядок осуществления жизнедеятельности людей, передачу знаний и пр.).

5. Аккумуляция социально значимых знаний и опыта (накопление и обобщение информации об окружающем мире и социального опыта коллективной жизнедеятельности людей, способствующих повышению уровня их социальной интегрированности и консолидированности, улучшению взаимопонимания и взаимодействия, а также понижению остроты и разрешению возникающих противоречий и напряжений; селекция этих знаний и опыта на основе практики их использования; формирование на базе селектированных образцов систем ценностных ориентаций, критериев оценки явлений и событий по уровням их полезности и значимости для людей и социальной приемлемости тех или иных форм деятельности и их результатов; закрепление такого рода ценностных установок в системе традиций).

6. Восприятие и интерпретация культурных явлений субъектами культуры (процессы индивид, и коллективного понимания -- идентификации, «декодирования» символики, осмысления сущностных признаков и функций культурных явлений; их понятийная и оценочная интерпретация, символическое «присвоение» культурных форм людьми и их самоидентификация и самомаркировка посредством этих форм; символизация и маркирование среды обитания сообщества; выработка нормативных вариантов интерпретации собственных и чуждых культурных форм, превращение этих стереотипов восприятия и интерпретации в значимый элемент культурной традиции).

7. Социальное и историческое самовоспроизводство культурных систем и форм (межпоколенная трансляция социокультурного опыта, селектированных норм, стандартов и правил выполнения любого социально значимого действия, актов познания, ориентирования, интерпретирования и т.п., осуществляемая в ходе социализации и инкультурации членов сообщества в процессе их воспитания, образования, корректирующего регулирования и иных форм социального коммуницирования; трансляция системы образов коллективной идентичности в виде комплекса традиций, обрядов, ритуалов, нормативных параметров образов жизни и картин мира, поддерживающих необходимый уровень социальной консолидированности сообщества; воспроизводство форм социальной организации и регуляции в виде социальных институтов и конвенциональных норм коллективной жизнедеятельности и взаимодействия, языков обмена информацией и т.п.).

8. Изменчивость культурных явлений (постепенная трансформация утилитарных и социально-регулятивных функции, уровня социальной актуальности, формальных черт и семантических значений культурных форм как по ходу времени их функционирования в социальной практике, так и в процессе их пространств. распространения; развитие и модернизация культурных форм в сторону повышения их утилитарной и социальной эффективности, углубления функциональной специализированности; эволюция культурных систем по пути усложнения их организации и структуры, повышения устойчивости и функциональной универсальности, социально-интегративных возможностей и адаптивной пластичности, а также, напротив, деградация культурных явлений в виде понижения уровня функциональной специализированности форм, структурной и организационной сложности, устойчивости и универсальности систем и т.п. вплоть до их элиминации).