Единственное учение китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, - конфуцианство. Многие отказывают ему в праве называться религией. Действительно ли конфуцианство безрелигиозно? В поиске ответа на этот вопрос диакон Георгий Максимов обращается к наследию основателя этой доктрины.
Конфуцианство было официальной идеологией Китайской империи на протяжении более двух тысяч лет, и более пятисот лет официальной идеологией Кореи. Это единственное учение чисто китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, прежде всего в Корее, Японии и Вьетнаме. В настоящее время оно имеет миллионы последователей в различных странах Азии .
Многие отказывают конфуцианству в праве называться религией. Действительно, всё, что ассоциируется со сферой религиозного - сказания о Боге или богах, духах, рассуждения о посмертной участи души и загробном мире, - находится на периферии в рассуждениях Конфуция, который больше высказывался о вопросах нравственных и социальных.
Однако при целостном рассмотрении наследия Конфуция оказывается, что некорректно интерпретировать указанные тексты как отрицающие религиозность вообще. Конфуций мало говорил о религиозных вещах не потому, что отрицал или игнорировал их, а во многом потому, что эта сфера, по его мнению, менее всего требовала исправлений.
Конфуций не начинал создавать своё учение "с чистого листа", напротив, он подчёркивал, что проповедует мудрость, дошедшую из глубокой древности. Поэтому он вполне воспринял тот комплекс религиозных представлений, какой дошёл до него от предков. В этих представлениях можно выделить три элемента: китайцы издревле почитали Небо (тянь), почитали духов и почитали души умерших предков.
Древнейшие китайские надписи, сохранившиеся на гадательных костях, содержат обращения к Шан-ди, "Верховному владыке". Так китайцы называли самого главного Бога, от которого зависело всё в мире, но кроме него они признавали существование низших богов и духов, которые, как и люди, были подчинены воле Шан-ди.
Также китайцы с древности употребляли понятие тянь ("небо"), когда говорили о верховном Боге . Некоторые исследователи предполагают, что Шан-ди обозначал личного бога, а Небо - безличную божественную силу, но в текстах оба понятия часто употребляются как синонимы. В более позднее время название "Небо" начинает использоваться значительно чаще, чем "Шан-ди".
С Небом в Китае тесно связаны два понятия: мин (воля Неба) и тян-мин (дарованное Небом право на царствование). Через мин и тян-мин Небо действует в мире людей. Всё происходящее в жизни человека - здоровье, болезнь, богатство, нищета и т.д., - совершается в соответствии с мин. Добродетельный правитель получает тян-мин, и его царствование протекает благополучно, если же он или кто-то из его преемников становится порочным и перестаёт заботиться о подданных, то лишается тян-мин, в стране происходят беспорядки, и его свергают.
Именно с почитанием божественного Неба связано то, что свою страну китайцы стали именовать тянь ся ("Поднебесная"), а своих правителей - тянь цзы ("сын Неба").
Среди низших божеств особо почитался дух Земли, посвящённые ему алтари имелись как при дворе правителей, так и в каждой деревне. К нему часто обращались с мольбами об успешном урожае. Другим особо почитаемым духам также устраивали капища или алтари.
Огромное значение для китайцев имел культ душ или духов умерших, особенно великих предков. Китайцы верили, что у каждого человека есть две души - материальная по, которая появляется в момент зачатия, и духовная хунь, которая входит в младенца после рождения. После смерти человека душа по отправлялась в преисподнюю, а душа хунь - на небо.
Обязанностью родственников считалась забота о загробном состоянии душ предков, особенно души по. По представлению китайцев, души предков могли влиять на жизнь своих потомков. В одном древнекитайском памятнике говорится про древнейшую династию: "Иньцы почитали духов и руководили народом с помощью служения духам" . В хрониках последующей династии Чжоу также можно встретить записи о явлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры.
Главным проявлением "заботы" об умерших являлись посвящённые им жертвоприношения. У китайцев в домах имелись особые места с табличками, на которых были написаны имена предков. Перед ними кланялись и возжигали курительные свечи, а в определённые дни совершали жертвоприношения из различных напитков и яств. Перед этими табличками глава дома рассказывал о наиболее значимых семейных событиях, им же представляли невесту сына или внука. К этим табличкам относились так, как если бы в них обитала душа умершего.
Итак, все эти три элемента - культ Неба, культ духов и культ душ умерших - нашли своё место в конфуцианском учении.
Например, типично языческий обряд "кормления" душ умерших приводится среди рекомендаций Конфуция: "Когда [родители] умрут, [надлежит] похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы" (Лунь Юй, 2.5); также говорится о том, что следует почитать духов (см.: Лунь Юй, 6.20), неоднократно упоминается о необходимости познавать и чтить волю Неба (см.: Лунь Юй, 16:8; 20.3).
***
Читайте также по теме:
- Даосизм: от теософских мифов к реальности - Виталий Питанов
- Конфуцианство как религия - диакон Георгий Максимов
- Христос - Вечное Дао - иеромонах Дамаскин Христенсен
- Истинной религией монголов была власть - Александр Юрченко
***
Для Конфуция это были не отвлечённые "предписания для других", а неотъемлемая часть его опыта, почему и невозможно согласиться с теми, кто говорит, что "он был агностиком" . Сообщают, что он "приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним" (Лунь Юй, 3.12). А однажды, когда Конфуций серьёзно заболел, ученик "просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: "Делается ли это?" Цзы-лу сказал: "Делается. В молитве говорится: Обратись с молитвой к духам неба и земли". Учитель сказал: "Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам"" (Лунь Юй, 7.36).
Рассказывают, что, "во вpемя гpозы и бypи он всегда менялся в лице (выказывая благоговейный стpах пеpед возмyщенным Hебом)" (Лунь Юй, 10.16), а в один из самых драматичных моментов своей жизни, когда его окружили враждебные жители княжества Куан, слова Конфуция были посвящены Небу, именно его воле он вверял себя. Он тогда сказал ученикам: "Если бы Небо действительно хотело, чтобы культура погибла, оно не дало бы мне, позднорожденному смертному, стать причастным к ней. Если же Небо не хочет погубить культуру, что могут мне сделать куанцы?"
Также уместно вспомнить, что в качестве одной из основных вех своей жизни Конфуций указывал: "В пятьдесят лет я познал волю Неба" (Лунь Юй, 2.4).
Итак, Конфуций воспринял и культ Неба, и культ духов, и культ предков, однако отношение к этим трём составляющим у него было неодинаковым. Сколь ни малочисленны его высказывания по собственно религиозным вопросам, но через них он сумел расставить особые акценты в традиционных китайских верованиях.
Конфуций одобрял и поощрял ритуалы, связанные принесением жертв душам умерших, - для него это было одним из выражений добродетели сыновней почтительности. Но он ограничил эту религиозную практику только родственниками самого человека, заявив, что "приносить жертвы духам не своих предков - проявление лести" (Лунь Юй, 2.23).
При этом, хотя Конфуций не только признавал обряды, посвящённые духам, но и сам в них участвовал, целый ряд его высказываний направлен на то, чтобы отвлечь внимание своих учеников от мира духов и общения с ними.
По его словам, мудрость состоит в том, чтобы, "почитая духов, держаться от них подальше" (Лунь Юй, 6.20). Даже то самое высказывание, которое обычно приводят как подтверждение безрелигиозности Конфуция - "Не научившись служить людям, можно ли служить духам?" - в действительности касается не "религии вообще", а конкретно практики почитания духов.
Нигде среди высказываний Конфуция мы не встретим подобных утверждений по отношению к Небу. Напротив, он старался утвердить в них почитание Неба.
Именно с этим он увязывал достижение провозглашённого им идеала благородного мужа: "Не зная воли Неба, нельзя стать благородным мужем" (Лунь Юй, 20.3). "Благородный муж... боится веления Неба... Низкий человек не знает веления Неба и не боится его" (Лунь Юй, 16.8).
Свои поступки он соотносил с этим высшим мерилом - Небом, поэтому, например, услышав упрёк за то, что нанёс визит лицу с сомнительной репутацией, Конфуций ответил: "Если я поступаю неправильно, Небо отвергнет меня!" (Лунь Юй, 6.26).
Когда он ещё был чиновником и некто предложил ему взятку со словами "никто не узнает", Конфуций сказал: "Я знаю, ты знаешь, Небо знает. Кто не знает?" В этом рассказе видно то же понимание Неба как всевидящего судии, что и в древних строках: "Постоянно имей страх перед гневом Неба... Бойся, что Небо изменит все судьбы людей... Державное Небо - это сияющий свет, где б ты ни шел, от него не укроешься... Всюду беспутство твое озарит и найдет!" (Ши Цзин, III.II.5) .
Полагая, что Небо премудро управляет всем на земле, и доверяясь ему, Конфуций не беспокоился о судьбе своего учения: "Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [Неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [Неба]..." (Лунь Юй, 14.36). Ещё один ученик услышал от него такие слова: "Тот, кто нанес обиду Небу, не может обращаться к нему с просьбами" (Лунь Юй, 3.13).
В книгах конфуцианского канона, которые отражают представления, существовавшие ещё до Конфуция, мы видим высказывания о том, что совершенствующийся в добродетелях "будет вечно достоин воли Неба, и много от Неба получит щедрот" (Ши Цзин, III.I.1). Упоминается о том, что правитель "храним волей Неба" (Ши Цзин, III.II.5). Также в "Ши цзин" говорится, что "Небо породило людей, дало им различные вещи и законы" .
В книге "Шу цзин", главе "Цзюнь Ши", говорится, что государь получает от Неба право на правление, но может и лишиться его, как было с древними династиями, и тогда Небо "насылает несчастье" на страну. "Небо помогает тем, кто полагается на него", и вместе с тем "люди лишаются поддержки Неба потому, что оказываются не в состоянии продолжать почтительность и светлые добродетели предков" .
Что же именно понималось под "Небом"? Оно описывается как создавшее всё, управляющее всем, знающее всё, справедливое, наказывающее порок и вознаграждающее добродетель.
Некоторые религиоведы считают, что конфуцианское "Небо - не божество, но вездесущее мировое начало, сокрытое и неопределимое... хранящее порядок" . Пожалуй, это справедливо для позднего конфуцианства, но в раннем конфуцианстве по отношению к Небу применяются такие характеристики, которые дают все основания полагать, что Небом обозначался Верховный Бог.
Китайцы знали о Всевышнем Боге не меньше, чем знают другие языческие народы. Конфуцианство подчеркнуло важность чувства почтения к Нему, но в главном характер отношения к Всевышнему Богу остался такой же, как и в язычестве "неписьменных" народов. Это почтение без живой связи с Богом, без ожидания отклика от Него, без искания такой связи, наконец, это голое чувство почтения без какого-либо практического поклонения . И, конечно, это почитание, сочетающееся с признанием и почитанием низших божеств и духов.
Божественное Небо представлялось далёким и непостижимым - "вышнего Неба деянья неведомы нам, воле Небес не присущи ни запах, ни звук!" (Ши Цзин, III.I.1). Небо характеризуется как "не знающее сострадания", говорится, что "трудно полагаться только на Небо" и что "все зависит от нас самих" (Шу Цзин, гл. Цзюнь Ши) .
В конфуцианских текстах Небо описывается в личностных выражениях, но при этом совершенно отсутствует идея личных отношений с ним. Это, по-видимому, и дает повод некоторым исследователям интерпертировать тянь как безликую божественную силу. Среди конфуциан последующих веков были как те, кто считал, что Небо слышит обращённые к нему просьбы и откликается на них, так и те, кто считал, что оно лишь дало начало всему в мире и установило принципы, в соответствии с которыми всё происходит.
Крупнейший систематизатор конфуцианства Дун Чжун-шу (176 - 104 гг. до Р.Х.) по-прежнему воспринимал Небо как Верховного Бога, который создает все, управляет всем и ставит правителей в соответствии со своими замыслами.
Согласно Дун Чжун-шу, человеческая природа есть "создание Неба" , и человеку "следует умерять свои желания и подавлять свои чувства, и тем придти в соответствие с Небом. То, что запрещено Небом, пусть запрещает и тело" . И "когда пути человека и Неба взаимно согласованы, то человек добивается успеха совместно с Небом и совместно с Небом управляет своими делами" .
Восприняв концепцию взаимодополняющих противоположностей инь-ян, Дун Чжун-шу сочетал её с учением о Небе. По его мысли, "Небо движет обоими началами: темным - инь и светлым - ян... Небо имеет запреты, налагаемые им на движение инь и ян" .
Он также считал, что "имена и звания - это способ проникнуть в мысли Неба. Небо не говорит, оно заставляет людей выражать его мысли. Небо не действует, оно заставляет действовать людей, находящихся в его власти. Таким образом, имена являются тем способом, которым совершенные мудрецы выражали мысли Неба... Каждое дело должно соответствовать имени, каждое имя должно соответствовать Небу. Тогда взаимоотношения между Небом и людьми приходят в гармонию и они образую единство... Это и называют путём (дао)" .
Как и для Конфуция, для Дун Чжун-шу столкновение с духами - отрицательное явление. Он обясняет, с чем оно связано: когда человек не наладил должное управление собой, "у него возникают порывы ярости и негодования. Такое состояние влечёт за собой опасности и затруднения, и человек попадает во власть обстоятельств и случаев. В этой ситуации он входит в соприкосновение с духами и сталкивается с непредсказуемым" .
Однако позднее, в средневековом неоконфуцианстве, уже отсутствует восприятие Неба как Верховного Бога-Творца, и на первый план выходят другие категории, прежде всего "природа" (син), а традиционные конфуцианские понятия переосмысляются в свете новой проблематики.
Для Чжу Си (1130 - 1200 гг. по Р.Х.), виднейшего представителя неоконфуцианства, Небо уже не является обозначением чего-либо божественного: "Пусть Небо и Земля огромны, для нас важно, что они, являясь вещами, обладающими физической формой, дают жизнь людям и прочим вещам" (Жэнь у чжи син, II.2.14) . У Ван Янмина (1472 - 1529 гг.), представителя другого крупного течения в неоконфуцианстве, немало мистики, почерпнутой из даосизма, - он даже говорил, что "в сердце у каждого скрыт сам Конфуций, который в миг, когда явным становится, рушит все шоры" . Но от восприятия Неба как Бога Ван Янмин, по-видимому, так же далёк, как и Чжу Си.
Возвращаясь к Конфуцию, нужно сказать, что, хотя он и заявил, что в "пятьдесят лет познал волю Неба", но не распространялся об этом подробно и не характеризовал это как небесное откровение, как акт диалога с Богом.
Что же имелось в виду под "волей Неба", которую познал Конфуций и без познания которой, по его словам, никто не может стать благородным мужем? Нетрудно догадаться, что это - само учение Конфуция. За всеми его рассуждениями о семейных и государственных отношениях, о человечности и нравственности стоит авторитет божественного Неба.
Религиозное обоснование стоит за всеми основными предписаниями конфуцианства. Человек должен почитать и слушаться правителя не потому, что у того в руках сосредоточена реальная власть, а потому что правитель - "сын Неба", правящий в соответствии с его волей. Говоря о добродетели сыновней почтительности, конфуцианские тексты указывают, что человек должен почитать отца потому, что отец - это Небо для сына. И так, приводя свою жизнь в соответствие с ритуалом, с конфуцианскими требованиями, человек, по мысли китайского мудреца, начинал жить в гармонии с Богом.
Именно эта отсылка на божественный авторитет придавала учению Конфуция особый статус в глазах последователей. Оно воспринималось не как порождение лишь его ума, как бы ни был уважаем учитель, или умов мифических предков, как бы ни были они мудры, но как вечная небесная истина.
Это отличало конфуцианство от сильного соперника - легизма, который был чисто рационалистическим учением, обходившимся даже без упоминания Неба. И это делало конфуцианство религией, по крайней мере, в глазах древних китайцев. Исследователи нередко отмечают, что в Древнем Китае религиозным вопросам в целом уделялось меньше внимания, чем в других культурах , поэтому там, где на взгляд человека иной культуры религии было "слишком мало", на взгляд многих китайцев её было вполне достаточно для их нужд.
Сказанное выше относится по большей части к взглядам самого Конфуция, однако следует учитывать, что, формируясь после его смерти, конфуцианство включило в себя ещё некоторые чисто религиозные черты.
Та черта, которую по понятным причинам нельзя найти в "Лунь Юй", но без которой тем не менее немыслимо конфуцианство, - культ самого Конфуция.
Уже через два года после смерти Конфуция его дом, по приказу князя Ай-гуна, правителя царства Лу, был перестроен в поминальный храм. Он находился рядом с могилой учителя. "Есть веские основания полагать, что в среде приверженцев учения Конфуция, относящихся к ближайшим поколениям, господствовала вера в его божественный статус" .
Первое официальное жертвоприношение на могиле Конфуция ("великое жертвоприношение с принесением в жертву животных") совершил в 195 г. до Р.Х. император-основоположник династии Хань.
После 85 г. по Р.Х. было предписано сопровождать жертвоприношения Конфуцию церемониальной музыкой и танцами, с конца II века в святилище в Цюйфу были помещены изображения Конфуция. С III века жертвы Конфуцию стали официально приноситься в других городах, с конца V века упоминаются посвящённые ему святилища. Первая столичная кумирня в его честь была построена императором У-ди в 506 г., а в 630 г. вышел указ, предписывающий строить храмы Конфуция во всех административных центрах Китая. В этих кумирнях располагались его статуи, а ритуалы отправляли государственные чиновники, службы имели закрытый характер и не были доступными для свободного посещения. В 1106 г. Конфуцию был присвоен титул ди ("владыка"), который имели почитаемые божественные существа, - это обстоятельство можно расценивать как официальное признание обожествления Конфуция.
В 1370 г. вышел императорский запрет на помещение скульптурных или живописных изображений в святилищах Конфуция (за исключением поминального храма в Цюйфу), а в 1530 г. все прежние титулы Конфуция отменялись, уступая место новому, не имеющему аналогов, титулу "Достигший совершенства Наипервейший Учитель". По мнению некоторых исследователей, эти меры были направлены на понижение религиозного статуса Конфуция, но по мнению других, они лишь преследовали цель подчеркнуть уникальность Конфуция по сравнению с другими божественными персонажами, почитаемыми в народе.
Хотя в святилищах Конфуция изображения были заменены табличками с именем, в школах разрешалось держать его статуи. Каждый день во всех учебных заведениях перед ними происходил ритуал поклонения Конфуцию.
По мере развития культ Конфуция распространялся и на его ближайшее окружение. Строились святилища и приносились жертвы его отцу, четырём ближайшим помощникам и последователям (среди которых был и Мэн-Цзы), десяти лучшим ученикам.
В заключение хотелось бы привести высказывания святителя Николая Японского о конфуцианстве. Он познакомился с этим учением довольно близко, хотя и на японском, а не на китайском материале. Конфуцианство он определяет иногда как религию, иногда как "нравственно-богословскую школу" , иногда как "высшую из языческих нравственных философий" , указывая, что она имела благотворное влияние на японцев, наделив их "чертою великодушия, весьма свойственною японцам, мягкостью и вежливостью" . В дневниковой записи от 4 марта 1901 г. св. Николай говорит, что конфуцианство привило японцам "взаимное уважение", и указывает учение Конфуция в качестве одной из "нянек" японского народа, воспитывавших его для принятия христианства.
Вместе с тем в одном из интервью святитель указывает, что конфуцианство оказывает и негативное влияние на своих приверженцев: "Со стороны японских старых религий [для православной миссии] больших препятствий нет. Буддизм - мертвец... Больше препятствий со стороны конфуционизма, но тоже не в религиозном отношении, а в нравственном: он слишком надмевает своих приверженцев; конфуционист почти всегда порядочен, не имеет кажущихся пороков... и вследствие всего этого совершенно самодоволен: на все другие учения смотрит свысока и недоступен для влияния их; проникнуть христианству в душу конфуциониста также трудно, как воде в твердый камень" .
Стоит обратить внимание на то, как святитель воспринимает и оценивает самое учение конфуцианства: "Конфуций привлекает прежде всего красотой своей литературной речи, его фраза исполнена лаконизма и силы и по временам блещет красками остроумных метафор... если заглянуть под эту привлекательную оболочку, то вы увидите... мысль, прямо или непрямо направленную к утверждению системы пяти отношений. Эти отношения - господина и слуг, отца и сына, мужа и жены, брата и брата, друга и друга, - и составляют сущность Конфуциева учения, то, что доставило Конфуцию славу величайшего мудреца, неподражаемого учителя, полубога...".
"Но даёт ли Конфуций ответы на разные теоретические вопросы, так же присущие душе человеческой, как и понятия нравственности? Учит ли он о начале мира и человека, о высшем Существе, о назначении человека? Нисколько. Его "небо", употребляемое им для выражения всего высшего, имеет до того неопределённый смысл, что невозможно понять, разумеет ли он под ним что-то личное или безличное. Итак, его последователи... берут каждый для себя, что кому нравится... и, варьируя на разные лады... решают сами, как умеют, философско-богословские вопросы о мире и человеке. Благодаря Конфуцию, они стали выше синтоизма и буддизма; он дал им оружие диалектики, развил в них критический дух, побуждающий относиться с насмешкой к этим учениям; но, разрушив прежние религиозные верования, Конфуций в то же время ничего не дал в замену их: ум его последователя - пропасть, покрытая сверху легким хворостом умствований; при первом прикосновении здравого смысла хрупкая поверхность ломается и открывает пустоту" .
Георгий Максимов , диакон
Использованная литература и примечания
1. Подробнее см.: Пучков И.Е., Казьмина О.Е. Религии современного мира. М., 1997. С. 224.
2. Стоит отметить, что не только у китайцев, но и у некоторых других народов Всевышний Бог именовался "Небом". Примечательно, что даже в евангельской притче блудный сын, возвращаясь к отцу, говорит: "отче! я согрешил против неба и пред тобою" (Лк. 15:21).
3. Цит. по: Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966. С. 33.
4. См. например: Конфуцианство // Христианство и религии мира. М., 2001. С. 176.
6. Цит. по: Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. С. 259.
7 Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 110.
8. Кулиано И., Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997.
9. Простые конфуциане не совершали никаких обрядов, посвящённых Небу, - это было прерогативой императора. Каждый год он приносил жертву Небу на особом жертвеннике в форме круга (отличном от четырёхугольных жертвенников духу земли). Со временем в китайской столице был построен Храм Неба, который сохранился до наших дней.
10. Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 111.
11. Цит. по: Дун Чжун-шу. Чунь цю фань лу // Восточная философия. М., 1997. С. 296.
12. Цит. по: Восточная философия. С. 295.
13. Цит. по: Восточная философия. С. 289.
14. Цит. по: Восточная философия. С. 295.
15. Цит. по: Восточная философия. Сс. 291-292.
16. Цит. по: Восточная философия. С. 290.
17. Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син // Восточная философия. М., 1997. Сс. 323-337.
18. Цит. по: Восточная философия. С. 349.
19. См. подробнее: Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004. Cc. 548-549.
20. Кравцова М.Е., Баргачева В.Н. Культ Конфуция // Духовная культура Китая. М., 2006. T. 2. С. 196.
21. Избранные ученые труды святителя Николая, архиепископа Японского. М., 2006. С. 56.
22. Указ. соч. С. 160.
23. Там же.
25. Избранные ученые труды... С. 56.
26. Избранные ученые труды... С. 59.
2.1 Что такое конфуцианство. Его письменные источники
Конфуцианство явилось прагматичным ответом на запросы окружающего мира. Оно пытается выработать ряд форм нравственного поведения, позволяющих людям достойно приспособиться к тому положению, в котором они оказываются. Посредством такого рода нравственного поведения человек затем пытается обрести понимание духовной природы самого окружающего мира.
Конфуцианство располагает рядом письменных источников, составляющих основу его верований. Прежде всего, к ним относят так называемые «пять канонов» (кит. “У цзин”). Некоторые из них, а возможно, и все, были написаны ещё до Конфуция. Среди них «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга песен» («Ши цзин»), летопись «Вёсны и осени» («Чунь цю»), «Книга исторических писаний» («Шу цзин») и «Записки о правилах благопристойности» («Ли цзи»). Сюда присовокупят ещё так называемое «Четверокнижие» («Сы шу»), куда входят «Изречения» (Лунь юй), «Мэн-цзы» и 2 главы «Ли цзи» в качестве самостоятельных текстов: «Великое учение» («Да сюэ») и «Учение о середине» («Чжун юн»).
«Ицзин» была написана задолго до Конфуция, но он дал её толкование. Сама книга предлагает способы предсказания грядущих событий. Бросаются стебли растений или монеты, и на основе того, как они упали, строятся гексаграммы (фигуры из 6-и прерывистых и сплошных чёрточек). Книга истолковывает получившиеся образы, помогая людям решить неясные для них вопросы.
2.2 Социальный идеал Конфуция
В своей основе конфуцианство занято вопросами стабильности и целостности общества. Конфуций огромное внимание уделяет поведению людей. Он сконструировал некий эталон, объект для подражания (цзюнь-цзы). Этот высокоморальный эталон должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувство долга. Понятие гуманности (жень) трактовалось Конфуцием весьма широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жень - это высокий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние, по мнению философа. Однако и одной гуманности недостаточно для настоящего цзюнь-цзы. Он должен был обладать чувством долга (и), продиктованным внутренней убеждённостью, что следует поступать так, а не иначе. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Обусловлено чувство долга никак не может быть расчётом. Здесь очень важны знания, и потому в понятие «и» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).
В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу и назначения на службу - всегда и во всём существовали фиксированные и обязательные для всех правила поведения.
2.3 Социальный порядок по Конфуцию
«Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником», т.е. пусть всё в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, се будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из 2-ух основных категорий, верхов и низов - тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения на верхи и низы должны служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое Конфуций откровенно презирал, но только знания и добродетели, а точнее - степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.
Плата за обучение была символическая - «связка сушёного мяса», т.е. всё казалось очень просто, но на деле обстояло гораздо сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа труднопреодолимой преградой - грамотностью, которая и определяла социальное положение и имущественный ценз человека на протяжении всей истории Китая. Удачливые выходцы из низов, овладев грамотой, могли сделать карьеру и оказаться наверху. Но в принципе это ничего не меняло: получив образование и конфуцианское воспитание, человек становился опорой того порядка, к неизменности которого призывало само учение.
Конечной и высшей целью управления провозглашались интересы народа.
2.4 Культ семьи и клана
Конфуций говорил, что лучше всего сплочения общества можно достичь посредством укрепления положения семьи и всяческого поощрения уважительного отношения к старикам и родителям.
Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далёких предков к отдалённым потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причём это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не стояла. Любовь - на гораздо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга. Любовь могла придти после брака, а могла и не придти. Мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором себе наложниц по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному.
Постоянная тенденция к росту семьи.
2.5 Конфуцианское воспитание и образование
Начиная с эпохи Хань (она длилась с III в. До н.), конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством и обществом, но и заботились о том, чтобы конфуцианские нормы и ценностные ориентиры стали общепризнанными, превратились в символ «истинно китайского». Практически это привел к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем. Это не означало, что каждый был знаком со всей суммой конфуцианских истин. Это означало другое: с первых шагов жизни каждый китаец в быту, обращении с людьми, в исполнении важнейших семейных и общественных обрядов действовал так, как это было санкционировано конфуцианскими традициями
2.6 Культ формы в конфуцианстве
По конфуцианским понятиям, очень важны церемониал, строгие нормы поведения, которые зачастую наносили урон чувству собственного достоинства человека (например, обычай уничижительного тона обеих сторон по отношению к себе).
Регламент сковывал возможности человека - воспитание помогало приспособиться, человек привыкал и исполнял церемониал автоматически. Но дело даже не в этом, а в том, что чем плотнее была сеть обязательного церемониала, чем больше человек приближался к состоянию автомата. Ни свободного волеизъявления, ни смелости и непосредственности в чувствах, ни стремления к гражданским правам - всё это замещалось, вытеснялось жёсткой тенденцией к конформизму, к полному и автоматическому соблюдению детально разработанной и веками апробированной формы.
2.7 Трансформация конфуцианства
Превращение конфуцианства в официальную идеологию явилось поворотным пунктом как в истории этого учения, так и в истории Китая. Придя на службу, став чиновниками, взяв в свои руки управление страной с её сложившейся социальной структурой и мощным централизованным бюрократическим аппаратом, конфуцианские учёные стали по-иному относиться к собственной доктрине. В центре их внимания оказались теперь интересы сохранения и упрочения той системы, с которой они себя идентифицировали и которую считали реализацией заветов Конфуция. Это означало, что на первый план в трансформированном в Хань конфуцианстве должны были выйти те положения учения и в таких формах, какие способствовали бы сохранению и неизменности принятых всеми порядков.
Если раннее конфуцианство, призывая учиться у древних, предполагало за каждым право самому размышлять. То теперь входила в силу доктрина абсолютной святости и непреложности древних канонов и мудрецов, каждого их слова.
Такая жёсткая консервативная схема, в которую превратилось конфуцианство, была удобна для управления огромной империей.
Конфуцианство
Конфуцианство — пятая мировая религия, переданная Иерархией Бога через Конфуция (Кун-цзы) в Китае.
Основное содержание учения Конфуция — система взаимоотношений и взаимной ответственности правителя — поданного, отца — детей, и других связей людей. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как и о правильном порядке в семейном быту.
В то же время, утверждение несомненной связи жизнедеятельности людей с Божественным принципом — «Небо», «Дао», и в определенной степени, объединение его с мистическим Учением Лао-Цзы (Даосизм), делает это Учение религией.
На базе этих философских положений Конфуций развивал свои управленческие концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Он подчеркивал, что государство — это большая семья, а семья малое государство. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: Правитель должен быть правителем, а подданный — подданным; отец — отцом, а сын — сыном. При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, руководствуясь законами Дао, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.
Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов — тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется.
Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу совершенства, и, обязательная взаимная ответственность управляющих и управляемых. Высшей целью управления Конфуций провозглашал духовное просвещение народа и создание для этого соответствующих материальных условий со стороны правителей.
Согласно Учению чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом: «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде» — учил Конфуций.
Идеал благородного человека становился обязательным для подражания, приблизится к нему, становилось смыслом жизни человека.
Позже, после смерти Учителя, так называемые ученики Конфуция, в угоду управленческим нуждам правителей, реформировали его, по сути, сделав трактат «социально-политической направленности», уже не имевшим ничего общего с первоисточником. Но имя Учителя использовалось как «флаг» для придания значимости новому теоретическому трактату, который постоянно реформировался в соответствии с запросами и амбициями того или иного правителя. В результате получился черный суррогат, который и ныне в КНР трактуется как «учение Конфуция».
Конфуцианство - китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551-479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного единственного мыслителя. Выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.
История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология.
Конфуцианство фактически представляет собой совокупность учений и доктрин, которые изначально стали развитием древних мифологем и идеологем. Древнее конфуцианство стало воплощением и завершением всего духовного опыта предшествующей национальной цивилизации.
Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве самостоятельной идеологической системы и соответствующей школы связывается с деятельностью конкретного человека, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.
После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали множество направлений, в III в. до н. э. их было, вероятно, около десяти. Его духовными наследниками считаются два мыслителя: Мэн-цзы и Сюнь-цзы??, авторы трактатов «Мэн-цзы» и «Сюнь-цзы». Конфуцианству, превратившемуся в авторитетную политическую и идейную силу, пришлось выдержать жестокую конкурентную борьбу с другими авторитетными политико-философскими школами Древнего Китая: моизмом и легизмом. Учение последней стало официальной идеологией первой китайской империи Цинь (221-209 гг. до н. э.). Император-объединитель Цинь Шихуанди (правил в 246-210 гг. до н. э.) в 213 г. до н. э. развернул жестокие репрессии против конфуцианцев. Значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, а 460 оппозиционеров были закопаны живьём, были уничтожены тексты конфуцианских книг. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II в. до н. э. Этот период в развитии конфуцианства именуется ранним конфуцианством.
Выдержав жестокую конкурентную борьбу, конфуцианство при новой династии - Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) во II-I вв. до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное («Школа канона древних знаков») и неортодоксальное («Школа канона современных знаков»). Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция и его учеников, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемые «Конфуцием эпохи Хань» - Дун Чжуншу (179-104 гг.
до н. э.), настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось, используя учения конкурирующих интеллектуальных школ, создать целостную доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством. Учение Конфуция в его интерпретации превратилось во всеобъемлющую мировоззренческую систему, поэтому стало официальной идеологией централизованного государства.
В период Хань конфуцианство определило всю современную политико-культурную ситуацию в Китае. В 125 г. до н. э. была учреждена Государственная академия, объединившая функции центрального гуманитарного теоретического центра и учебного заведения. Так появилась знаменитая система экзаменов кэцзюй, по результатам которой присваивалась тогда степень «придворного эрудита». Однако теория государства тогда гораздо больше опиралась на даосские и легистские идеи.
Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи гораздо позднее, при императоре Мин-ди (правил в 58 - 78 гг.). Это повлекло за собой складывание конфуцианского канона: унификацию древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI в., а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 г. на месте рождения Учителя. Он включает в себя копию семейного дома Кунов, знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция - густобородого старца, - сложился ещё позднее.
В период укрепления имперской государственности, при династии Тан (618-907 гг.) в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё бóльшее влияние в государстве приобретала новая - буддийская религия, ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало и существенной модификации конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (?? Hán Yù, 768-824 гг.). Деятельность Хань Юя и его учеников привела к очередному обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства.
Конфуцианство. Коротко его основы
Историк китайской мысли Моу Цзунсань, полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.
В XIX в. китайской цивилизации пришлось пережить значительный по масштабам духовный кризис, последствия которого не преодолены по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества, и мучительный поиск китайским народом нового места в мире. Конфуцианцам, не желавшим поступаться традиционными ценностями, пришлось изыскивать пути синтеза традиционной китайской мысли с достижениями европейской философии и культуры.
⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒
Последние годы жизни. После этого он вернулся в родное царство Лу, где продолжал учительствовать, пользуясь всеобщим уважением и непререкаемым авторитетом. Он продолжал также заниматься систематизацией древних книг. «Собрание старинных песен» – книга, которая появилась благодаря тому, что Конфуций собрал и обработал старинные поэмы. Примерно за два года до смерти он написал краткую историю государства Лу за 240 лет: с 721 по 481 гг. до н.э.
Великий мудрец Конфуций перешел в мир иной на 73-м году жизни, пережив незадолго до ухода смерть жены, сына и любимого ученика Янь Хуэя. Три года ученики жили в хижине около его могилы, совершая траурные церемонии в соответствии с освящённым учителем ритуалом.
Учение.
Своё учение Конфуций проповедовал устно. О мировоззрении великого философа мы узнаём из записей, сделанных его учениками, в основном из книги «Лунь юй» – «Беседы и суждения».
Согласно учению Конфуция идеал человеческого существования заключён в древности, которая задаёт норму и образец достойного поведения. Потому надо изучать старинные книги и жизни великих подвижников. «Конфуций верил, что просвещение
, пропаганда жизненных канонов сами сделают своё дело… Но сделать это /возвратиться к золотой старине/ нужно сознательно. Каждый человек должен быть требовательным к себе, соблюдать установленные правила и каноны; тогда лишь всё общество исцелится от своего недуга» (6. – С.46, 40).
Центральным понятием Учения Конфуция является «жэнь» – гуманность или человеколюбие
. В этом понятии заключена и характеристика человека, и цель его нравственного совершенствования, и закон отношений людей в обществе. Правильное отношение к людям состоит во взаимности. «Не делай другим того, чего не желаешь себе» – золотое правило этики отношений. Учитель призывал любить людей. Если сердца людей будут гореть любовью, люди станут как одна семья. «Итак, вы должны любить других, как себя самих… желать им всего того, чего себе желаем», – говорил он. «Конфуций считал, что человек должен научиться без всяких наказаний следовать правилам гуманности и этикета». «Если руководить народом посредством законов, – говорил он, – то хотя он (народ) и будет стараться избегать их, у него не будет чувства стыда» (6. – С.46). Понятие «жэнь» трактовалось мыслителем очень широко и включало множество качеств: любовь к людям, искренность, верность, бескорыстие, справедливость, достоинство, правду, мужество. Это была совокупность совершенств, идеал, которым обладали лишь древние. Люди «жэнь» фактически были подвижниками, носителями высшей этики. Человеколюбие воплощало общие принципы отношений между людьми, а конкретным их воплощением становился ритуал, соблюдение церемоний и обрядов, то есть правил или этикета.
Ритуал «ли»
у Конфуция не сводится к внешнему церемониалу. Через ритуал человек проявляет свое уважение и понимание другого человека. Ритуал ценен, как средство достижения согласия в семье и в обществе.
Ритуал позволял устанавливать взаимность между людьми, разными по возрасту и социальному положению. Этика ритуала исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин. Хотя ритуал и гуманность тесно связаны, гуманность является ядром всего. «Если человек не гуманен, что толку в церемониях?» (6.– С.48). То, что учитель назвал ритуалом, было по сути направлено на выработку чувства меры, чтобы руководители не превышали своих полномочий и не злоупотребляли своим положением.
Основой «жэнь» и «ли» Конфуций считал «сяо» – сыновнюю почтительность , уважение к родителям и к старшим вообще. Почтение сына к отцу – высший первичный принцип, а доносительство на отцов – безнравственно. Этот этический принцип в 66 г. до н.э. был закреплен законом в Китае. Культ предков Конфуций понимал «как часть всеобщего нравственно-политического порядка… «Если мы не будем старательны в исполнении долга по отношению к предкам, то нравственность народа не будет улучшаться», – говорил он» (6. – С.42).
Конфуцианство собой целостное этико-религиозное учение. Главный принцип конфуцианства заключался в идее всеобщей справедливости. Оно оправдывало наличие в обществе господ и трудящихся, обосновывало существование умственного и физического труда, призывало к подчинению вышестоящим властям, как к порядку, установленному высшей силой.
Основные принципы конфуцианства следующие.
1. Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не желаешь себе, того не делай другим».
2. Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».
3. Принцип «чжэн-мин», то есть исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».
4. Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это, прежде всего, удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.
5. Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и не стеснительностью в обращении за советами к нижестоящим людям.
6. Принцип «ди», т. е. повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».
7. Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило цельное учение конфуцианства. В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая.
Общество, по мнению Конфуция, должно напоминать сложный механизм, который может работать лишь в том случае, если каждая его часть будет находиться на своем месте и содержаться в порядке.
Конфуций
Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.
Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.
Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.
Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны - вот единственно, о чем я должен заботиться», - говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены - вот моя забота», - таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспоко
йся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься». В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, - я для того не повторяю». Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия - в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности.
Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника». Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения.
«Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией.
Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.
Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.
Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»
Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках: «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению. В 30 лет - я обрёл прочную основу. В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений. В 50 лет - я познал волю Неба. В 60 лет - я научился отличать правду от лжи. В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала». В этом высказывании весь Конфуций - человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.
⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒
главная А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
КОНФУЦИАНСТВО
Рассмотрены: основные религиозные термины, религиозные учения и течения, религиозные культы, история религии,
религиозная структура, функции религии, влияние религии на культуру, религия и экономика, политика и религия
|
КААБА |
КОНФУЦИАНСТВО (по имени китайского мыслителя Кунцзы - Конфуция) - этико-политическое и религиозно-философское учение о нравственном поведении человека и основанном на морали, социальном порядке, возникшее в Китае. Как и некоторые другие восточные религии, КОНФУЦИАНСТВО часто интерпретируется как образ жизни, который на протяжении двух тысяч лет поддерживал религиозное единство китайского народа и способствовал этнической консолидации. КОНФУЦИАНСТВО основано Кун-цзы (Конфуцием) (551-479 гг. до н. э.). Относительно малоизвестный при жизни, Конфуций стал широко известен после смерти. Согласно учению КОНФУЦИАНСТВА, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи. Главный принцип общественной организации - «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей. КОНФУЦИАНСТВО формулирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика). В КОНФУЦИАНСТВЕ общество делилось на две категории - благородных и простолюдинов. Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде. Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле. Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» - о получении благодеяния. В КОНФУЦИАНСТВЕ разработана система государственного управления: наверху находится высший правитель - «сын Неба». Проповедуются любовь и уважение к «вышестоящим», любовь к матери и уважение к отцу. Выдвигается принцип справедливости как основа решения дел. Непреклонная верность учению, способность овладевать им и хранить его - важное требование КОНФУЦИАНСТВА. Личное желание человека должно сводиться к заботе о других, а не о собственном благополучии. Любовь - лучшее средство проверки величия человека. Культивируется уважение к предкам и старшим. Сыновние обязанности бывают двух видов: КОНФУЦИАНСТВО провозгласило доктрину следования «срединному пути», во избежание крайностей. Для достижения совершенства необходим баланс в деятельности: Справедливость и законы являются следствием длительного развития мышления и практики. Только немногие способны к самопожертвованию, большинство же людей надо держать в рамках закона, утверждая его силой. Люди делятся на три группы: хорошие от природы, качества которых улучшаются путем образования; Конфуцианский канон - Ши-саньцзин (Тринадцатикнижие) - включает тринадцать древнекитайских классических книг. В эпоху Хань при императоре У-ди (140-87 гг. до н. э.) было создано «Пятикнижие» («Уцзин»), в которое вошли «Ицзин» («Книга перемен»), «Шицзин» («Книга песен и гимнов»), «Шуцзин» («Книга истории»), «Лицзи» («Записки об обрядах») и «Чунцю» («Летопись весны и осени», хроника одного из китайских княжеств). Позднее, в годы правления династии Тан (618-907), к «Пятикнижию» были добавлены книги: В 827-840 гг. в Ши-саньцзин были включены «Сяоцзин» («Канон сыновней почтительности»), «Луньюй» («Беседы и высказывания») и «Эр-я» («Словарь изысканных синонимов»), а в северо-сунский период (960-1127) - «Мэнцзы» (книга одного из учеников Конфуция). «Луньюй» и «Мэнцзы» входят в «Сышу» («Четверокнижие»), также являющееся частью конфуцианского канона. Книги, вошедшие в канон КОНФУЦИАНСТВА, создавались на протяжении тысячелетий многими авторами и играли огромную роль в духовной жизни китайского общества вплоть до XX в. На основе канона строились системы воспитания и образования, каждый чиновник, чтобы занять определенное место в государственном аппарате Китая, был обязан сдать экзамен на знание текстов Ши-саньцзин и т.д. Влияние КОНФУЦИАНСТВА на китайскую культуру и сегодня остается значительным. По приблизительным оценкам, в настоящее время численность последователей конфуцианства составляет св. 300 млн. человек. |
ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА
Введение
Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства
Поднебесная как главное условие человеческой жизни
Конфуцианство о познании
Историческое развитие конфуцианства и проблема человека
Литература
ВВЕДЕНИЕ
Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников), одно из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Конфуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни.
Конфуций родился в 551(2) году до н.э. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), отец скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и женщина вернулась в свой родной город. Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства.
Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать. С огромным трудом он разыскивает могилу отца (ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь) и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один.
Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но более вероятно, что отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и усиленно занимался самообразованием. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений, в шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь, наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын.
С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.).
1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства
Конфуцианцы - прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового».
Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» - несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон.
Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.
Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» - спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным.
Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей.
Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» - Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо.
«Взаимность» - это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» - это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают.
Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире.
Через понятия милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в координаты социальные. Политическая структура человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей. По мнению конфуцианцев, лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие, т. е. обладают «сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком. Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной.
Человек, способный на милосердие и следующий заповедям, – «благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо. «Благородный муж» и «низкий человек» - это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие, может быть достойным высшим сановником и государем, поскольку точно соответствует имени «государь». «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие». Мораль благородного мужа дает ему право на власть. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».
2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни
Политическая структура Поднебесной опирается на нравственность, а не на закон. Сила нравственного примера, а не нагромождение законов должно быть сутью власти. И именно из этого благородного и высокого побуждения рождается глубинное трагическое противоречие конфуцианства. Власть, базирующаяся на морали, приобретает характеристики святости, неприкосновенности и незыблемости. Поэтому внимание к человеку и правилам его жизни перерастает в пиетет перед общественно определенными стандартами нравственности и святости.
Высвобождение из мифологизированной традиции в область светской нравственности оказывается обязательной зависимостью от правильного общественного порядка-ритуала, который безусловен как в своих моральных основаниях, так и во внешних церемониальных формах. Конфуцианство придает этой зависимости положительный смысл, поскольку понимает ее не только как политическую, но и как культурную форму. Государственная задача понимается почти эстетически. Музыка и искусство – главные инструменты управления страной.
Личность, высвобождающаяся из мифологии, высвобождается не в индивидуальную свободу, но в искусно построенную «мозаику» правил поведения людей. Личность не становится самоцелью, она – часть общественного мироустройства. Основные структуры этого миропорядка – человечность – «жень», добродетель – «дэ» и порядок – «ли».
Для субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности – «и». Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно».
Исправное поведение требует особой нравственной силы – совести. Совесть – фактически порядочность, упорядоченное поведение, а также внутренняя, духовная и интеллектуальная жизнь. Исправное поведение – это путь образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.
Необходимо достигнуть должного уровня управления и стремиться, чтобы потом все подвергалось как можно меньшим изменениям. Для этого нужно все время приводить вещи в соответствие с их былым значением. Это и будет разумным, рационализированным культом предков. Этот важнейший процесс общественной жизни называется «исправлением имён». Требование быть реальным государем, сановником, отцом или сыном означает, что при любом отклонении от нормы к ней следует возвратиться, исправив имя, или исправившись в имени. «Если имена неправильны, речь противоречива, если речь противоречива, дела не завершаются успехом, когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка, когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы накладываются неправильно, народу некуда поставить ноги и положить руки».
«Исправления имён» должно теоретически помогать практическому самопознанию, для того, чтобы могло возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и традиции. Это общество, дающее индивиду возможность не только и не столько заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение, действуя на благо людей и государства.
3 Конфуцианство о познании
Представления о разуме, познании и знании определяются общей направленностью политико-нравственных воззрений конфуцианства. Знания для конфуцианцев – это, прежде всего, знания людей (знания, направленное на понимание людей, и знание, являющееся людским знанием). В редких людях существует врожденное знание. Эти люди стоят выше всех. Конфуций считал, что он сам им не обладает. Он человек учения. Эти люди стоят за обладающими врожденным знанием. Третий вид знаний – это знания о природе, которое необходимо тем, кто работает, прежде всего, земледельцам.
Обучение – не достижение суммы знаний, оно всегда связано с размышлением. Обучение дает возможность: обучиться поведению, чтобы правильно выполнять ритуал, и овладеть надежным познавательным процессом. Настолько надежным, что он будет позволять изрядно судить о предмете, не имея конкретных знаний о нем. «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-нибудь, то даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему».
4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека
Будучи практической философией, философией-поучением, философией человека, а не природы, конфуцианство несет в себе во многом разнородный потенциал. Такая философия максимально укоренена в человеке, открыта и естественна для него, но у нее слабые перспективы теоретического развития. Она может либо превратиться в набор банальных нравственных поучений, замечательных, но, к сожалению, стирающихся от исторического употребления, либо стать в полной мере философской антропологией (философией человека), т. е. обратиться к проблеме природы человека и к теоретическому исследованию ее.
В конфуцианстве последнее происходит достаточно рано, хотя конфуцианцев нельзя назвать представителями теоретической философской антропологии. Но ученики Конфуция вполне определенно делятся на тех, кто отстаивает тезис о благой природе человека, приближаясь во многом к своим оппонентам – даосам, и тех, кто отстаивает тезис о дурной природе человека и выдвигает идеи, частично совпадающие со взглядами легистов и моистов, также противостоящих конфуцианству.
Одним из известных последователей Конфуция, придерживавшихся тезиса о благой природе человека, был Мэн-цзы. Он считал, что «человечность – это сердце человека. Долг – это путь человека. Как жаль, что люди бросают свой путь и не идут по нему, теряют свое сердце, и не знают, как отыскать!» Все беды Поднебесной от того, что человек забывает о своей естественной нравственности.
Беседующий с ним Гао-цзы говорит: «Человеческая природа подобна иве, а чувство долга подобно деревянной чаше. Воспитать в человеке человечность и долг – все равно, что вырезать чашу из ивы». На это Мэн-цзы возражает: «Разве вы можете вырезать чашу из ивы, не насилуя природу ивы. Ведь чтобы вырезать чашу нужно прежде искалечить иву. Стало быть, изувечив дерево, вы смастерите из него чашу, а, изувечив человека, сделаете его человечным и справедливым? Если вся Поднебесная станет отныне считать человечность и долг злом, то виною тому – только ваши речи».
Лишь подлинное естественное милосердие человека, к которому человек может, потеряв его, вернуться, возвращаясь к себе, является основой благополучия человека и общества. Природа человека, в сущности благая, определяет общественное устройство.
Противоположного тезиса о дурной природе человека придерживался Сень-цзы. Он считал, что общественное устройство важнее природы человека, поскольку только оно может компенсировать его исходную порочность. Всё доброе в человеке может быть лишь благоприобретенным. Люди по природе стремятся только к выгоде, неуступчивы и ненавистны. Послушное следование природе человека, повиновение чувствам неизбежно порождает соперничество. В этом случае люди будут нарушать укоренившийся порядок и благонравие, что приведет к хаосу в государстве. Поэтому необходимо путем воспитания человека изменить его природу, обучая его правилам («ли»), справедливости («и») и долгу. При этом все правила и само представление о справедливости создаются совершенно мудрыми и не возникают из человеческой природы.
ВЫВОД
По сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Конфуцианство с его нравственно-практической ориентацией, как было сказано, является фактически официальной этико-политической доктриной Китая. Оно настолько глубоко пронизывает китайскую культуру, что и сегодня конфуцианству не требуется быть религией и храмовым служением настолько же, насколько, например, даосизму или буддизму, поскольку независимо от вероисповедания каждый китаец в некоторой степени может быть назван конфуцианцем.
Взвешенно-точное, ясное и одновременно глубокое знание о нравственной и политической практике человеческой жизни – цель конфуцианства. Вопросы, обозначенные в конфуцианской философии, становятся предметом школ моистов и легистов, составляющих, тем не менее, оппозицию конфуцианству.
Древнего Китая………………………………...7-8 1.4. Школы ДревнекитайскойРеферат >> Культура и искусство
Вне сомнения. Пусть с точки зрения философа конфуцианство было просто «смесью глубоких и пенных... не глубиной его философии . В конкретных условиях средневекового Китая конфуцианство фактически заменило собой...
Конфуцианство собой целостное этико-религиозное учение. Главный принцип конфуцианства заключался в идее всеобщей справедливости. Оно оправдывало наличие в обществе господ и трудящихся, обосновывало существование умственного и физического труда, призывало к подчинению вышестоящим властям, как к порядку, установленному высшей силой.
Конфуцианство разделяло всех людей на 5 категорий:
1. Люди привычки, которые живут простой естественной жизнью, удовлетворяя самые простые надобности и не пытающиеся что-либо изменить.
2. Люди, получившие знания и живущие в соответствии с законами и обычаями.
3. Люди-философы, невозмутимые и имеющие собственное толкование.
4. Люди, живущие по законам добродетели.
5. Люди, совершенные во всех отношениях.
Согласно доктрине люди каждой из категорий могли совершенствоваться или регрессировать, смотря, какую волю, они используют для своих дел: добрую или злую. За злые поступки людям было предписано получать наказание, а за добрые - вознаграждение.
Главными предметами, которые рассматривало конфуцианство, были этика, мораль и вопросы управления государством. Основной этический принцип конфуцианства - это гуманность. Этот принцип является главным в семейной и общественной жизни человека. Он достигается путем самосовершенствования человека и строгого соблюдения законов и ритуалов, принятых в обществе. Эти законы предписывали уважительное отношение к старшим по возрасту и социальному положению, вежливость, преданность государству.
Согласно конфуцианству постигнуть законы гуманности могут только «благородные мужи» - представители господствующих сословий, простым людям это понимание недоступно. Учение прямо противопоставляет эти социальные слои, обосновывая превосходство одних над другими.
Правители в конфуцианстве являются посланниками неба, а сама власть божественной, причем много внимания уделялось вопросам гуманного управления. Гуманное управление состояло в четком следовании своим обязанностям. Конфуцианство призывало государственных служащих к мудрому управлению, показывая пример благородства собственным примером и не обременять народ строгими повинностями и налогами.
Как моральная доктрина конфуцианство призывало к познанию воли небес, согласованию их с желаниями сердца и строгому исполнению предписанных законов и ритуалов, основываясь на их понимании и принятии за путь жизни. Этика конфуцианства стремилась закрепить принцип справедливости в отношениях между людьми в системе государственного управления.
Основные принципы конфуцианства следующие.
Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не желаешь себе, того не делай другим».
Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».
Принцип «чжэн-мин», то есть исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».
Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это, прежде всего, удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов - обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.
Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и не стеснительностью в обращении за советами к нижестоящим людям.
Принцип «ди», т. е. повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».
Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило цельное учение конфуцианства. В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая.
Общество, по мнению Конфуция, должно напоминать сложный механизм, который может работать лишь в том случае, если каждая его часть будет находиться на своем месте и содержаться в порядке.
Идеал государственного устройства, с точки зрения Конфуция, заключается в следующем: верховный правитель имеет безграничную власть, но он должен обладать высокими моральными качествами и внимательно прислушиваться к советам умных, образованных людей (Конфуций называл их термином «жу» - «ученые»).
Опора государства - семья, где высшая власть принадлежит отцу, а все домочадцы обязаны оказывать ему уважение и повиноваться.
Подчиненный точно так же обязан оказывать уважение и беспрекословно повиноваться начальнику, тот - еще более вышестоящему начальнику и так далее.
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. Управление государством должно основываться не на страхе или насилии, а на почтении к старшим по возрасту и правителям, уважении к традициям.
Правители и чиновники должны соответствовать качествам «благородного мужа». Государство должно стать для всех одной большой семьёй. Воспитание молодёжи должно строиться на противопоставлении «благородного мужа» «низкому человеку» (рис.1.).
Рисунок 1.- Конфуцианство. Управление государством
Великий китайский мыслитель решал «вечные» вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов.
На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.
Формула Конфуция «Управлять - значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных.
Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.
Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников «Лунь-Юй» («Суждения и беседы») записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.
Конфуцианство - термин, введенный европейцами; в китайском языке, нет такого эквивалента. Сами китайцы называют это учение «школой образованных людей» или «школой ученых книжников».
Древний мудрец и мыслитель создавал свое учение в период сильных политических и социальных потрясений. Ослабление центральной власти, беспорядки, кровопролитие и анархия - вот какой была окружающая реальность. Неудивительно, что Конфуций в противовес этому пропагандировал такое устройство общества, которое будет образцом спокойствия, гармонии, порядка.
Согласно его взглядам, каждый член общества, начиная от последнего бедняка и заканчивая императором, должен четко знать свои права и обязанности, а также безукоризненно исполнять свой долг.
Сыновья почтительность возводилась Конфуцием в ранг величайшей добродетели, а любое противодействие родительской власти, напротив, считалось величайшим грехом. Именно такая модель общественного устройства господствовала в Китае вплоть до недавнего времени.
Даже в эпоху Мао Цзэдуна, когда конфуцианство не только порицалось, но и подвергалось гонениям, оно сохранило большое влияние на все стороны жизни китайского народа.
