Конфуцианство зародилось в Китае в 550 г. До н.э., а его основателем был Конфуций

В современном мире достаточно много различных религий. Однако конфуцианство является одной из самых больших, так как несет в себе высокие моральные принципы и устои. Сейчас конфуцианство обладает большим числом последователей и по праву считается одной их самых распространенных религий в мире .

Зарождение конфуцианства

О том, где зародилось конфуцианство, известно достаточно много фактов. Религия зародилась в 550-471 годах до нашей эры. Затем на протяжении долгих лет развивалась и получала свое признание. Помимо Конфуция, идеи вероисповедания изучали, дополняли и продвигали его ученики, которых насчитывалось приличное количество. Спустя триста лет со смерти Конфуция, китайцы признали религию в качестве основной, которой они следуют по сей день.

Теперь речь пойдет о том, что такое конфуцианство – его определение простым языком представляет собой религиозно-политическое учение, которое должно основываться исключительно на моральных принципах, нравственных идеалах, а также социальном порядке. Данная религия считается образом жизни, который на протяжении продолжительного времени поддерживал и укреплял консолидацию и единство китайского общества во всех сферах жизни. Всем известно, что для китайского народа во все времена существенное значение играла религия конфуцианство – она определила основные положения, которыми долгие годы руководствуются жители Китая, и это верование стало одной из составляющих менталитета китайцев .

Основатель религии

Основателем Конфуцианства является знаменитый китайский учитель Конфуций. Он происходил из довольно знатного рода, однако, большого денежного достатка его семья не имела. Возможность учиться появилась лишь по достижении пятнадцатилетнего возраста. В двадцать два года Конфуций решил заниматься самостоятельно и постепенно вырос в самого знаменитого и образованного педагога во всем Китае. В его повседневной практике он неизменно утверждал, что основными науками, которыми необходимо овладеть в совершенстве, являются:

Мораль.
Язык.
Политика.
Культура

В пятьдесят лет Конфуций начал заниматься политикой и стал очень высокопоставленным чиновником. Однако карьера в этой области не заладилась, так как вскоре он подал в отставку и оставил эту работу. Главной причиной этому стали интриги, которыми занимались члены правительства. После этого Конфуций на протяжении тринадцати лет путешествовал по всему Китаю, так как не мог в точности осознать, как правильно ему использовать свои знания. Спустя некоторое время идеолог вернулся в родной город Лу и решил снова заниматься преподаванием основных дисциплин подрастающему поколению. Помимо этого Конфуций занимался тем, что время от времени собирал и редактировал важные, на его взгляд, тексты. Позже эти наработки вошли в книги конфуцианского канона (основные положения конфуцианства).

Видео о том, что такое конфуцианство

После смерти его дом был признан в качестве храма, который стал местом для паломничества. У Конфуция было очень много учеников, которые восхищались своим учителем, следовали за ним и записывали все его поучения. Помимо этого, ученики часто записывали собственные мысли, которые считали важными для прочтения и усвоения. На этой основе было собрано главное творение религии – сочинение «Беседы и высказывания», на страницах которого собраны все основополагающие и дополняющие положения.

Суть конфуцианства

Каждая религия обладает своими учениями и основными идеалами, которые необходимо соблюдать. Суть конфуцианства заключается в том, чтобы наладить гармонию во всех сферах жизни общества (государство, социум, семья, человек) и соблюдать высокие нравственные принципы и моральные устои. В своих учениях Конфуций затрагивает главную проблему – воспитание и взаимоотношение между людьми. Он считает, что из этого возникают все существующие проблемы в обществе, и что теперь китайскому народу необходимо искоренять эти недостатки, ведь только в этом случае получится идеальное образованное общество.

Идеи конфуцианства

Основные идеи конфуцианства кратко можно описать, исходя из целей Конфуция – следование высоким духовным ценностям и неукоснительное соблюдение нравственных основ. Конфуций утверждал, что необходимо так относиться к людям, как относишься к самому себе. Исходя из этого, он выделил основные качества, которые идеально подходят поставленным целям:

Человеколюбие.
Мудрость.
Смелость.

Конфуций считал, что все государство является большой единой семьей, и что каждый человек должен уважительно относиться не только к своим родителям, но и ко всем жителям Китая. Также одной из главных черт он считал культуру человека и его воспитание. По его мнению, каждый житель должен соблюдать все правила этикета и поведения в цивилизованном обществе.

Принципы конфуцианства

Конфуций, когда его спрашивали о том, почему он не ведет религиозную жизнь и не интересуется ритуалами, отвечал, что, поскольку он ведет нравственную жизнь и соблюдает основные моральные принципы, его не должно волновать все остальное, так как он чист перед Небом.

Принципы конфуцианства заложены в нравственности и морали. Среди таких принципов принято выделять:

Почитание родителей даже в том случае, если они относятся к тебе неуважительно.
На работе каждый человек не должен преследовать личную выгоду. Им должно управлять чувство долга.
В отношениях между людьми должно царить уважение, так как все люди – братья.

О том, какие нормы социальной жизни утверждало конфуцианство, можно судить из сути и принципов конфуцианства. К таковым относят соблюдение правил поведения в обществе, помощь нуждающимся, уважительное отношение к окружающим и стремление к знаниям. Все эти категории Конфуций считал неотъемлемыми нормами высокоразвитого общества.

Особенности конфуцианства

Особенности конфуцианства легли в основу государственного управления и развитого общества. В современном мире знания и учения данной религии используются в качестве необходимых знаний для того, чтобы можно было поступить на государственную службу. Конфуций также говорил, что основной его целью является достижение сплоченности и уважительных отношений внутри китайского общества и сотворение идеального государства. Также учитель говорил о том, что почитание предков – одно из самых важнейших условий, которое необходимо соблюдать.

Видео об особенностях конфуцианства

Примечательно, что Конфуций никак не разграничивал людей по социальному положению и равно относился ко всем слоям населения. Сейчас очень сложно рассуждать о том, является ли конфуцианство религией или же просто большим поучением к тому, как следует себя вести и каким нормам придерживаться.

Религиозные тексты конфуцианства

В каждой религии существуют свои священные тексты, положения которых истинные верующие должны соблюдать.

Удивительно, но священные тексты конфуцианства составлены исключительно учениками Конфуция. Самому учителю не принадлежит ни единого из девяти канонов, за исключением, может быть, «Чун-Цю».

В данной религии выделяют два основных сборника, которые содержат главные идеи конфуцианства:

«У-Цзин». Содержит пять канонов. «И-Цзин» - книга, которая использовалась для гаданий в древнем мире. «Шу-Цзин» - содержит сведения о древней истории китайского государства. «Ши-Цзин» - состоит из гимнов государства. «Ли-Цзи» - содержит описания различных ритуалов. Примечательно, что этот канон имеет более раннее происхождение, нежели сама религия. Однако он был дополнен самим Конфуцием. «Чун-Цю» - эта книга, по мнению многих, представляет наибольшую ценность и интерес. Она содержит сведения о том периоде, в котором жил сам Конфуций, а также обладает достоверными сведениями о жизни той эпохи.

«Сы-Шу». Этот текст состоит из четырех книг, в которых указываются основные нравственные качества, присущие конфуцианству, а также некоторые положения о чувстве меры и личности человека. Сюда же вошли сборник бесед Конфуция со своими учениками и основные советы об экономическом и политическом состоянии и устройства государства.

Символ конфуцианства представляет собой некий китайский иероглиф, который представляет перед нами фигуру самого Конфуция, выполненной под писанный язык китайцев.

А Вы знали, в чем особенность конфуцианства? Как Вы относитесь к этой религии? Поделитесь своим мнением в

ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА

Введение

1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни

3 Конфуцианство о познании

4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников), одно из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Конфуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни.

Конфуций родился в 551(2) году до н.э. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), отец скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и женщина вернулась в свой родной город. Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства.

Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать. С огромным трудом он разыскивает могилу отца (ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь) и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один.

Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но более вероятно, что отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и усиленно занимался самообразованием. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений, в шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь, наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын.

С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.).

1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

Конфуцианцы - прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового».

Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» - несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон.

Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.

Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» - спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным.

Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей.

Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» - Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо.

«Взаимность» - это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» - это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают.

Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире.

Через понятия милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в координаты социальные. Политическая структура человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей. По мнению конфуцианцев, лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие, т. е. обладают «сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком. Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной.

Человек, способный на милосердие и следующий заповедям, – «благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо. «Благородный муж» и «низкий человек» - это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие, может быть достойным высшим сановником и государем, поскольку точно соответствует имени «государь». «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие». Мораль благородного мужа дает ему право на власть. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».

Конфуцианство собой целостное этико-религиозное учение. Главный принцип конфуцианства заключался в идее всеобщей справедливости. Оно оправдывало наличие в обществе господ и трудящихся, обосновывало существование умственного и физического труда, призывало к подчинению вышестоящим властям, как к порядку, установленному высшей силой.

Конфуцианство разделяло всех людей на 5 категорий:

1. Люди привычки, которые живут простой естественной жизнью, удовлетворяя самые простые надобности и не пытающиеся что-либо изменить.

2. Люди, получившие знания и живущие в соответствии с законами и обычаями.

3. Люди-философы, невозмутимые и имеющие собственное толкование.

4. Люди, живущие по законам добродетели.

5. Люди, совершенные во всех отношениях.

Согласно доктрине люди каждой из категорий могли совершенствоваться или регрессировать, смотря, какую волю, они используют для своих дел: добрую или злую. За злые поступки людям было предписано получать наказание, а за добрые - вознаграждение.

Главными предметами, которые рассматривало конфуцианство, были этика, мораль и вопросы управления государством. Основной этический принцип конфуцианства - это гуманность. Этот принцип является главным в семейной и общественной жизни человека. Он достигается путем самосовершенствования человека и строгого соблюдения законов и ритуалов, принятых в обществе. Эти законы предписывали уважительное отношение к старшим по возрасту и социальному положению, вежливость, преданность государству.

Согласно конфуцианству постигнуть законы гуманности могут только «благородные мужи» - представители господствующих сословий, простым людям это понимание недоступно. Учение прямо противопоставляет эти социальные слои, обосновывая превосходство одних над другими.

Правители в конфуцианстве являются посланниками неба, а сама власть божественной, причем много внимания уделялось вопросам гуманного управления. Гуманное управление состояло в четком следовании своим обязанностям. Конфуцианство призывало государственных служащих к мудрому управлению, показывая пример благородства собственным примером и не обременять народ строгими повинностями и налогами.

Как моральная доктрина конфуцианство призывало к познанию воли небес, согласованию их с желаниями сердца и строгому исполнению предписанных законов и ритуалов, основываясь на их понимании и принятии за путь жизни. Этика конфуцианства стремилась закрепить принцип справедливости в отношениях между людьми в системе государственного управления.

Основные принципы конфуцианства следующие.

Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».

Принцип «чжэн-мин», то есть исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это, прежде всего, удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов - обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и не стеснительностью в обращении за советами к нижестоящим людям.

Принцип «ди», т. е. повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».

Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило цельное учение конфуцианства. В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая.

Общество, по мнению Конфуция, должно напоминать сложный механизм, который может работать лишь в том случае, если каждая его часть будет находиться на своем месте и содержаться в порядке.

Идеал государственного устройства, с точки зрения Конфуция, заключается в следующем: верховный правитель имеет безграничную власть, но он должен обладать высокими моральными качествами и внимательно прислушиваться к советам умных, образованных людей (Конфуций называл их термином «жу» - «ученые»).

Опора государства - семья, где высшая власть принадлежит отцу, а все домочадцы обязаны оказывать ему уважение и повиноваться.

Подчиненный точно так же обязан оказывать уважение и беспрекословно повиноваться начальнику, тот - еще более вышестоящему начальнику и так далее.

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. Управление государством должно основываться не на страхе или насилии, а на почтении к старшим по возрасту и правителям, уважении к традициям.

Правители и чиновники должны соответствовать качествам «благородного мужа». Государство должно стать для всех одной большой семьёй. Воспитание молодёжи должно строиться на противопоставлении «благородного мужа» «низкому человеку» (рис.1.).

Рисунок 1.- Конфуцианство. Управление государством

Великий китайский мыслитель решал «вечные» вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов.

На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.

Формула Конфуция «Управлять - значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных.

Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.

Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников «Лунь-Юй» («Суждения и беседы») записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.

Конфуцианство - термин, введенный европейцами; в китайском языке, нет такого эквивалента. Сами китайцы называют это учение «школой образованных людей» или «школой ученых книжников».

Древний мудрец и мыслитель создавал свое учение в период сильных политических и социальных потрясений. Ослабление центральной власти, беспорядки, кровопролитие и анархия - вот какой была окружающая реальность. Неудивительно, что Конфуций в противовес этому пропагандировал такое устройство общества, которое будет образцом спокойствия, гармонии, порядка.

Согласно его взглядам, каждый член общества, начиная от последнего бедняка и заканчивая императором, должен четко знать свои права и обязанности, а также безукоризненно исполнять свой долг.

Сыновья почтительность возводилась Конфуцием в ранг величайшей добродетели, а любое противодействие родительской власти, напротив, считалось величайшим грехом. Именно такая модель общественного устройства господствовала в Китае вплоть до недавнего времени.

Даже в эпоху Мао Цзэдуна, когда конфуцианство не только порицалось, но и подвергалось гонениям, оно сохранило большое влияние на все стороны жизни китайского народа.

В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах “Лунь юй”, “Ли цзи” “Мэнцзы”, “Сюньцзы” (впоследствии в литературно-философских корпусах “Сы шу у цзин” и “Ши сань цзинь”).

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в "Ши цзин". Однако в условиях широко распространившихся сомнений в небе в VI в. до н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551 - 479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил: "Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом" ("Лунь юй", гл. "Ба и"); "О! Это небо послало смерть!.." (там же, гл. "Сянь цзинь"); "Небо породило во мне дэ" (там же, гл. "Шу эр"). Он же утверждал, что "все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить" ("Мо-цзы", гл. "Против конфуцианцев", ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем" ("Лунь юй", гл. "Яо юэ").

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает и т. п. Верховная власть сына неба священна, и только на нее, как на представляющую волю неба, может опираться общественная и государственная жизнь.

Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержатся элементы толкования неба как синонима природы в целом. В "Лунь юй" есть такое высказывание Конфуция: "Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего. Что говорить о небе?" (гл. "Ян Хо"). Именно такие высказывания о небе делали современники Конфуция Цзы-чан и др.

В Китае космогонические теории выдвигались мыслителями не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба и т. д., сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя. Именно на эту особенность "восточного неба" указывал в свое время К. Маркс, рассматривал специфику восточных обществ. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны "новых богатеев" из числа зажиточных свободных общинников, ремесленников и купцов, новых землевладельцев.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1. Упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее "низшими" людьми - новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами

2. Обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее "право" на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.

Для решения первой задачи Конфуций требовал строгого соблюдения ритуалов (ли) Западного Чжоу. Он подчеркивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". Когда один из учеников спросил Конфуция, как управлять государством, ответ последнего был таков: "Следовать календарю династии Ся, ездить в повозках династии Инь, надевать шапки времен династии Чжоу, исполнять ритуальную музыку времен Шуня и У-вана...".

Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды и совершали жертвоприношения: "Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять". Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. По его мнению, это ослабляло господство наследственной аристократии.

Социально обусловлено было и выдвижение Конфуцием требования к верхушке общества руководствоваться принципом жэнь. Жэнь обычно переводят как "человеколюбие", "человечность", "гуманность". Однако это не означало, что Конфуций был проповедником идей гуманизма. Принцип жэнь был выдвинут им для урегулирования отношений внутри господствующего класса. Фактически это был призыв к господствующему классу проявлять в отношениях между собой любовь и солидарность. Конфуций отрицал, что народные низы могут быть "гуманными". "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием", - говорил он.

В деле укрепления кровнородственных отношений Конфуций придавал большое значение жертвоприношениям духам предков. Обосновывая божественную избранность знати, Конфуций утверждал, что только благородные люди (т. е. знать) имеют духов. Чернь же не имеет духов, и она не должна иметь храма предков. С этой же целью Конфуций настаивал на соблюдении знатными людьми, аристократией трехлетнего траура по умершим родителям, близким родственникам.

Конфуций отстаивал старые обычаи и традиции, яростно выступая против каких-либо изменений в управлении страной. Особенно он нападал па тех представителей аристократии, которые, чувствуя дух времени, начинали переходить от управления на основе ритуалов и обычаев к управлению па основе единого законодательства. Так, Конфуций резко критиковал Цзы-чана, главного министра в царстве Чжэн, который выдвинул уголовный кодекс и тем самым отказался от суда на основе обычаев и ритуальных установлений.

Для выполнения второй задачи конфуцианское учение пыталось показать, что знать поставлена управлять страной самим небом. Она мудра, а простолюдины глупы, они способны лишь работать на поле и кормить своих благородных господ. Для Конфуция характерно презрительное отношение к простым людям, к их труду. Конфуций считал существование низких и благородных естественным явлением. Справедливость существует, по Конфуцию, когда каждый строго соблюдает требования и обычаи, которые установлены для того ранга, к которому он принадлежит, и не стремится подняться вверх и не опускается вниз. Конфуций требовал покорности судьбе и своему правителю.

Идея покорности сверху донизу - одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии "преданность" (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Чтобы сделать управление более прочным, Конфуций призывал господствующую знать "уважать таланты", выдвигать на государственную службу наиболее способных из среды аристократии. Недовольство Конфуция существующим строем объяснялось не тем, что народ находился в бедственном положении, а тем, что господство аристократии приходило в упадок. Его критика была критикой со стороны отживавших, хотя и имевших большое влияние классов общества. Она была направлена не на разрушение старого строя, а, наоборот, на укрепление его, на возврат к "золотым временам" Чжоу-гуна, когда господство наследственной аристократии было прочным.

Мэн-цзы (Мэн Кэ — 371—289 до н. э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. Вопросы взаимоотношения общества и человека нашли свое отражение у последователя Конфуция Мэн-цзы. Он проповедовал идею "просвещенного" деспотизма. Догмы Конфуция о предустановленном и неизменном разделении людей на высокопоставленных и низкопоставленных, о принципах управления и связанных с этим нормах этикета и церемониях получают у Мэн-цзы дальнейшее развитие.

Сущность человеколюбивого правления (жэньчжи) сводилась, по Мэн-цзы, к следующему. Правитель, осуществляющий "веление неба", обязан заботиться об управлении народом, чтобы предупредить какую бы то ни было возможность со стороны народа обсуждать дела государственного управления, роптать или восставать.

Стремясь ослабить антагонизм между господствующей наследственной аристократией и свободными слоями общества, Мэн-цзы пытается убедить правящие круги царств пойти на уступки, считаться с требованиями времени. Именно в этом состоит смысл его тезиса о том, что "народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место".

Мэн-цзы много говорит о народе и выдвигает его в своих рассуждениях на первый план. Однако он делает это не потому, что ему близки интересы народа и он почитает их. "Благородный муж, - говорит Мэн-цзы, - относится с любовью ко всем вещам, но чувства человеколюбия к ним не проявляет. В отношении к народу он проявляет чувство человеколюбия, но не имеет к нему близкой привязанности".

Социальным отношениям господства и подчинения Мэн-цзы придает совершенно исключительное значение. Он возводит их в ранг священных установлений всеповелевающего неба. По этой причине, имея в виду интересы сына неба и благородных людей, Мэн-цзы все время говорит о необходимости заботливого (в конфуцианском смысле) отношения к народу, которому небо предписало физически трудиться и кормить тех, кто трудится разумом и управляет.

Поэтому-то Мэн-цзы и говорит о том, что народ является самым важным в государстве. Сын неба обязан понимать предустановленное назначение низов. В соответствии с этим он и избирает себе удельных правителей, а последние - своих сановников, которые своим управлением предупреждали бы ропот и стремление народа к противодействию.

Мэн-цзы дополняет положение Конфуция о том, что правитель получает власть от неба, идеей о том, что, "лишь снискав доверие народа, можно стать сыном неба". Здесь чувствуется влияние моистской концепции "почитания единства". Это же влияние прослеживается и в попытках Мэн-цзы установить такой порядок, чтобы поведение правителя стало образцом для всех его подданных. "Что нравится правителю, то непременно нравится простолюдинам.

Правители подобны ветру, а простолюдины - траве. Куда дует ветер, туда и клонится трава" Идея Мэн-цзы о разделении труда в обществе объективно была большим завоеванием политической мысли Древнего Китая. Она была шагом вперед к научному объяснению общества.

Полемизируя с противниками конфуцианства, оспаривавшими вечность господства знати и приниженности простолюдинов, Мэн-цзы пытался с помощью теории разделения умственного и физического труда обосновать неизменность господства аристократии и ее "естественное" право на то, чтобы вечно господствовать над народом. "Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми, а те, кто напрягает свои мускулы, управляются другими людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной".

Учение Мэн-цзы, как и учение Конфуция, было направлено на сохранение господства наследственной аристократии. Конфуцианский "гуманизм", о котором говорит Мэн-цзы, ничего общего не имел с понятиями сострадания, любви, уважения и почитания народа в прямом смысле этих слов. Речь идет опять-таки о требовании применения принципа человеколюбия в качестве зтико-политического средства, для того чтобы удержать низы в повиновении.

Народу со всей строгостью возбраняется даже произносить такие слова, как "государственное правление", "общественное устройство" и т. п. Мэн-цзы говорит: "Рассуждать о высоких вещах, занимая низкое положение, есть преступление. Для человека, занимающего основное место при дворе, не осуществлять положенных принципов - стыдно!". Принципы, о которых идет речь, заключаются в умелом применении "рук и ног народа" в интересах "благородных".

Конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. В частности, Мэн-цзы развил тезис своего учителя о наличии врожденных качеств у человека (у Конфуция это относилось к знаниям и пониманию человеколюбия). Он утверждал, что природа человека изначально, врожденно добра. Это положение стало центральной идеей учения Мэн-цзы.

"Среди людей нет таких, которые бы не стремились к добру, так же как нет такой воды, которая не стремилась бы течь вниз", - говорил он. Однако в понятии добра у Мэн-цзы ярко выражено классовое содержание, с помощью которого он пытается обосновать неизменность социальных порядков. Добро - это следование тому, что заложено в человеке изначально, соблюдение ли и отказ от стремления что-либо изменить в своем положении.

Высшими критериями доброты, согласно Мэн-цзы, являются конфуцианские этические принципы, и прежде всего ли, жэнь, "долг", "искренность". Познание природы человека он отождествляет с познанием предначертаний неба, заложившего те или иные возможности в сердце каждого человека. Мэн-цзы, в частности, утверждал: "Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу. Кто познает свою природу, тот познает небо. Сохранять свои умственные способности, заботиться о своей природе - это путь служения небу".

Материалистические идеи даосизма и натурфилософов на небо и природу были во многом восприняты Сюнь-цзы (ок. 298 -- 238 гг. до н. э.). В учении Сюнь-цзы традиционные идеи о ли как основе управления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством. Взгляды его отражали настроения аристократии и связанных с ней социальных групп, которые не видели иного выхода, как пойти на уступки "новым богатеям" - зажиточным земледельцам-общинникам и крупным купцам, все более прибиравшим власть к своим рукам.

Поэтому Сюнь-цзы пытается найти место для ли в рамках новых порядков, складывавшихся в древнекитайских царствах. Законы и наказания, соответствующие им, по мысли Сюнь-цзы, должны регулировать отношения между верхами, знатью, с одной стороны, со свободными простолюдинами и рабами - с другой. Что касается отношений внутри знати, то там должны действовать правила ли.

Одновременно Сюнь-цзы придавал самому понятию ли содержание, близкое к "закону" (фа), и говорил, что ли и фа должны соответствовать интересам людей. Здесь он сближал свое понимание ли с моистской "всеобщей любовью", говоря, что ли содействует тому, чтобы все люди "имели пищу и одежду", чтобы народ "извлекал пользу от своих полей".

Сюнь-цзы решительно отвергает некоторые конфуцианские догмы как противоестественные. Небо не является мыслящим или чувствующим существом. Оно не может любить, ненавидеть, благоволить или отвергать. Мыслитель рассматривал небо не как разумное божество, управляющее человеком, а как часть природы. "Великие небо и земля" - учит Сюнь-цзы, - являются частями единой материальной природы.

Материальная природа подчинена строгим и нерушимым законам инь и ян. Она действует не по предустановленному плану, а благодаря естественному "постоянству" и "определенности" непреодолимой необходимости, заключающейся в полноте и совершенстве самой природы. Полнота же, или совершенство, о которой идет речь, состоит в том, что природа в состоянии порождать вещи из самой себя, без участия целеполагающего сверхъестественного творца. "Функция неба" - это естественный процесс возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается и человек.

Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - неба и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет "небесными", т. е. естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Никакого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Его не могут оказать и грозные небесные явления. Жизнь и благополучие людей зависят только от самих людей, от "внешнего мира", учит Сюнь-цзы. Взаимосвязь неба и земли выражена в действии естественных сил инь и ян. Небесные явления - движение звезд, комет, затмения светил и т. п., которые люди по невежеству воспринимают как особые знамения, - представляют не что иное, как действие этих же естественных сил.

Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремиться покорить природу воле человека. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и: отношений. «Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем гармонию. Гармония означает единство Единство умножает силы. Если человек сильный, он может побеждать вещи».

Движение в природе, по Сюнь-цзы, происходит естественно, согласно дао, но это движение "обладает постоянством", совершается независимо от воли людей. "Первоначально небо и земля были такими же, как в наши дни". "То, что происходило тысячу лет назад, непременно возвращается". "Небо имеет определенные законы". Если следовать дао и не допускать произвола, то небо не может навлечь бедствия, утверждал Сюнь-цзы.

Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1) явления неживые, состоящие из ци — материального вещества; 2) явления, живые, состоящие из материального вещества и обладающие шэн — жизнью; 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи — сознанием; 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание — и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности.

Здесь можно заметить отзвук «Книги перемен». Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень — разумное познание (синь — буквально: сердце). Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное — «чистота» разума от всех психологизирующих помех.

Единственное учение китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, - конфуцианство. Многие отказывают ему в праве называться религией. Действительно ли конфуцианство безрелигиозно? В поиске ответа на этот вопрос диакон Георгий Максимов обращается к наследию основателя этой доктрины.

Конфуцианство было официальной идеологией Китайской империи на протяжении более двух тысяч лет, и более пятисот лет официальной идеологией Кореи. Это единственное учение чисто китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, прежде всего в Корее, Японии и Вьетнаме. В настоящее время оно имеет миллионы последователей в различных странах Азии .

Многие отказывают конфуцианству в праве называться религией. Действительно, всё, что ассоциируется со сферой религиозного - сказания о Боге или богах, духах, рассуждения о посмертной участи души и загробном мире, - находится на периферии в рассуждениях Конфуция, который больше высказывался о вопросах нравственных и социальных.

Однако при целостном рассмотрении наследия Конфуция оказывается, что некорректно интерпретировать указанные тексты как отрицающие религиозность вообще. Конфуций мало говорил о религиозных вещах не потому, что отрицал или игнорировал их, а во многом потому, что эта сфера, по его мнению, менее всего требовала исправлений.

Конфуций не начинал создавать своё учение "с чистого листа", напротив, он подчёркивал, что проповедует мудрость, дошедшую из глубокой древности. Поэтому он вполне воспринял тот комплекс религиозных представлений, какой дошёл до него от предков. В этих представлениях можно выделить три элемента: китайцы издревле почитали Небо (тянь), почитали духов и почитали души умерших предков.

Древнейшие китайские надписи, сохранившиеся на гадательных костях, содержат обращения к Шан-ди, "Верховному владыке". Так китайцы называли самого главного Бога, от которого зависело всё в мире, но кроме него они признавали существование низших богов и духов, которые, как и люди, были подчинены воле Шан-ди.

Также китайцы с древности употребляли понятие тянь ("небо"), когда говорили о верховном Боге . Некоторые исследователи предполагают, что Шан-ди обозначал личного бога, а Небо - безличную божественную силу, но в текстах оба понятия часто употребляются как синонимы. В более позднее время название "Небо" начинает использоваться значительно чаще, чем "Шан-ди".

С Небом в Китае тесно связаны два понятия: мин (воля Неба) и тян-мин (дарованное Небом право на царствование). Через мин и тян-мин Небо действует в мире людей. Всё происходящее в жизни человека - здоровье, болезнь, богатство, нищета и т.д., - совершается в соответствии с мин. Добродетельный правитель получает тян-мин, и его царствование протекает благополучно, если же он или кто-то из его преемников становится порочным и перестаёт заботиться о подданных, то лишается тян-мин, в стране происходят беспорядки, и его свергают.

Именно с почитанием божественного Неба связано то, что свою страну китайцы стали именовать тянь ся ("Поднебесная"), а своих правителей - тянь цзы ("сын Неба").

Среди низших божеств особо почитался дух Земли, посвящённые ему алтари имелись как при дворе правителей, так и в каждой деревне. К нему часто обращались с мольбами об успешном урожае. Другим особо почитаемым духам также устраивали капища или алтари.

Огромное значение для китайцев имел культ душ или духов умерших, особенно великих предков. Китайцы верили, что у каждого человека есть две души - материальная по, которая появляется в момент зачатия, и духовная хунь, которая входит в младенца после рождения. После смерти человека душа по отправлялась в преисподнюю, а душа хунь - на небо.

Обязанностью родственников считалась забота о загробном состоянии душ предков, особенно души по. По представлению китайцев, души предков могли влиять на жизнь своих потомков. В одном древнекитайском памятнике говорится про древнейшую династию: "Иньцы почитали духов и руководили народом с помощью служения духам" . В хрониках последующей династии Чжоу также можно встретить записи о явлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры.

Главным проявлением "заботы" об умерших являлись посвящённые им жертвоприношения. У китайцев в домах имелись особые места с табличками, на которых были написаны имена предков. Перед ними кланялись и возжигали курительные свечи, а в определённые дни совершали жертвоприношения из различных напитков и яств. Перед этими табличками глава дома рассказывал о наиболее значимых семейных событиях, им же представляли невесту сына или внука. К этим табличкам относились так, как если бы в них обитала душа умершего.

Итак, все эти три элемента - культ Неба, культ духов и культ душ умерших - нашли своё место в конфуцианском учении.

Например, типично языческий обряд "кормления" душ умерших приводится среди рекомендаций Конфуция: "Когда [родители] умрут, [надлежит] похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы" (Лунь Юй, 2.5); также говорится о том, что следует почитать духов (см.: Лунь Юй, 6.20), неоднократно упоминается о необходимости познавать и чтить волю Неба (см.: Лунь Юй, 16:8; 20.3).

***

Читайте также по теме:

Даосизм: от теософских мифов к реальности - Виталий Питанов
Конфуцианство как религия - диакон Георгий Максимов
Христос - Вечное Дао - иеромонах Дамаскин Христенсен
Истинной религией монголов была власть - Александр Юрченко

***

Для Конфуция это были не отвлечённые "предписания для других", а неотъемлемая часть его опыта, почему и невозможно согласиться с теми, кто говорит, что "он был агностиком" . Сообщают, что он "приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним" (Лунь Юй, 3.12). А однажды, когда Конфуций серьёзно заболел, ученик "просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: "Делается ли это?" Цзы-лу сказал: "Делается. В молитве говорится: Обратись с молитвой к духам неба и земли". Учитель сказал: "Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам"" (Лунь Юй, 7.36).

Рассказывают, что, "во вpемя гpозы и бypи он всегда менялся в лице (выказывая благоговейный стpах пеpед возмyщенным Hебом)" (Лунь Юй, 10.16), а в один из самых драматичных моментов своей жизни, когда его окружили враждебные жители княжества Куан, слова Конфуция были посвящены Небу, именно его воле он вверял себя. Он тогда сказал ученикам: "Если бы Небо действительно хотело, чтобы культура погибла, оно не дало бы мне, позднорожденному смертному, стать причастным к ней. Если же Небо не хочет погубить культуру, что могут мне сделать куанцы?"

Также уместно вспомнить, что в качестве одной из основных вех своей жизни Конфуций указывал: "В пятьдесят лет я познал волю Неба" (Лунь Юй, 2.4).

Итак, Конфуций воспринял и культ Неба, и культ духов, и культ предков, однако отношение к этим трём составляющим у него было неодинаковым. Сколь ни малочисленны его высказывания по собственно религиозным вопросам, но через них он сумел расставить особые акценты в традиционных китайских верованиях.

Конфуций одобрял и поощрял ритуалы, связанные принесением жертв душам умерших, - для него это было одним из выражений добродетели сыновней почтительности. Но он ограничил эту религиозную практику только родственниками самого человека, заявив, что "приносить жертвы духам не своих предков - проявление лести" (Лунь Юй, 2.23).

При этом, хотя Конфуций не только признавал обряды, посвящённые духам, но и сам в них участвовал, целый ряд его высказываний направлен на то, чтобы отвлечь внимание своих учеников от мира духов и общения с ними.

По его словам, мудрость состоит в том, чтобы, "почитая духов, держаться от них подальше" (Лунь Юй, 6.20). Даже то самое высказывание, которое обычно приводят как подтверждение безрелигиозности Конфуция - "Не научившись служить людям, можно ли служить духам?" - в действительности касается не "религии вообще", а конкретно практики почитания духов.

Нигде среди высказываний Конфуция мы не встретим подобных утверждений по отношению к Небу. Напротив, он старался утвердить в них почитание Неба.

Именно с этим он увязывал достижение провозглашённого им идеала благородного мужа: "Не зная воли Неба, нельзя стать благородным мужем" (Лунь Юй, 20.3). "Благородный муж... боится веления Неба... Низкий человек не знает веления Неба и не боится его" (Лунь Юй, 16.8).

Свои поступки он соотносил с этим высшим мерилом - Небом, поэтому, например, услышав упрёк за то, что нанёс визит лицу с сомнительной репутацией, Конфуций ответил: "Если я поступаю неправильно, Небо отвергнет меня!" (Лунь Юй, 6.26).

Когда он ещё был чиновником и некто предложил ему взятку со словами "никто не узнает", Конфуций сказал: "Я знаю, ты знаешь, Небо знает. Кто не знает?" В этом рассказе видно то же понимание Неба как всевидящего судии, что и в древних строках: "Постоянно имей страх перед гневом Неба... Бойся, что Небо изменит все судьбы людей... Державное Небо - это сияющий свет, где б ты ни шел, от него не укроешься... Всюду беспутство твое озарит и найдет!" (Ши Цзин, III.II.5) .

Полагая, что Небо премудро управляет всем на земле, и доверяясь ему, Конфуций не беспокоился о судьбе своего учения: "Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [Неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [Неба]..." (Лунь Юй, 14.36). Ещё один ученик услышал от него такие слова: "Тот, кто нанес обиду Небу, не может обращаться к нему с просьбами" (Лунь Юй, 3.13).

В книгах конфуцианского канона, которые отражают представления, существовавшие ещё до Конфуция, мы видим высказывания о том, что совершенствующийся в добродетелях "будет вечно достоин воли Неба, и много от Неба получит щедрот" (Ши Цзин, III.I.1). Упоминается о том, что правитель "храним волей Неба" (Ши Цзин, III.II.5). Также в "Ши цзин" говорится, что "Небо породило людей, дало им различные вещи и законы" .

В книге "Шу цзин", главе "Цзюнь Ши", говорится, что государь получает от Неба право на правление, но может и лишиться его, как было с древними династиями, и тогда Небо "насылает несчастье" на страну. "Небо помогает тем, кто полагается на него", и вместе с тем "люди лишаются поддержки Неба потому, что оказываются не в состоянии продолжать почтительность и светлые добродетели предков" .

Что же именно понималось под "Небом"? Оно описывается как создавшее всё, управляющее всем, знающее всё, справедливое, наказывающее порок и вознаграждающее добродетель.

Некоторые религиоведы считают, что конфуцианское "Небо - не божество, но вездесущее мировое начало, сокрытое и неопределимое... хранящее порядок" . Пожалуй, это справедливо для позднего конфуцианства, но в раннем конфуцианстве по отношению к Небу применяются такие характеристики, которые дают все основания полагать, что Небом обозначался Верховный Бог.

Китайцы знали о Всевышнем Боге не меньше, чем знают другие языческие народы. Конфуцианство подчеркнуло важность чувства почтения к Нему, но в главном характер отношения к Всевышнему Богу остался такой же, как и в язычестве "неписьменных" народов. Это почтение без живой связи с Богом, без ожидания отклика от Него, без искания такой связи, наконец, это голое чувство почтения без какого-либо практического поклонения . И, конечно, это почитание, сочетающееся с признанием и почитанием низших божеств и духов.

Божественное Небо представлялось далёким и непостижимым - "вышнего Неба деянья неведомы нам, воле Небес не присущи ни запах, ни звук!" (Ши Цзин, III.I.1). Небо характеризуется как "не знающее сострадания", говорится, что "трудно полагаться только на Небо" и что "все зависит от нас самих" (Шу Цзин, гл. Цзюнь Ши) .

В конфуцианских текстах Небо описывается в личностных выражениях, но при этом совершенно отсутствует идея личных отношений с ним. Это, по-видимому, и дает повод некоторым исследователям интерпертировать тянь как безликую божественную силу. Среди конфуциан последующих веков были как те, кто считал, что Небо слышит обращённые к нему просьбы и откликается на них, так и те, кто считал, что оно лишь дало начало всему в мире и установило принципы, в соответствии с которыми всё происходит.

Крупнейший систематизатор конфуцианства Дун Чжун-шу (176 - 104 гг. до Р.Х.) по-прежнему воспринимал Небо как Верховного Бога, который создает все, управляет всем и ставит правителей в соответствии со своими замыслами.

Согласно Дун Чжун-шу, человеческая природа есть "создание Неба" , и человеку "следует умерять свои желания и подавлять свои чувства, и тем придти в соответствие с Небом. То, что запрещено Небом, пусть запрещает и тело" . И "когда пути человека и Неба взаимно согласованы, то человек добивается успеха совместно с Небом и совместно с Небом управляет своими делами" .

Восприняв концепцию взаимодополняющих противоположностей инь-ян, Дун Чжун-шу сочетал её с учением о Небе. По его мысли, "Небо движет обоими началами: темным - инь и светлым - ян... Небо имеет запреты, налагаемые им на движение инь и ян" .

Он также считал, что "имена и звания - это способ проникнуть в мысли Неба. Небо не говорит, оно заставляет людей выражать его мысли. Небо не действует, оно заставляет действовать людей, находящихся в его власти. Таким образом, имена являются тем способом, которым совершенные мудрецы выражали мысли Неба... Каждое дело должно соответствовать имени, каждое имя должно соответствовать Небу. Тогда взаимоотношения между Небом и людьми приходят в гармонию и они образую единство... Это и называют путём (дао)" .

Как и для Конфуция, для Дун Чжун-шу столкновение с духами - отрицательное явление. Он обясняет, с чем оно связано: когда человек не наладил должное управление собой, "у него возникают порывы ярости и негодования. Такое состояние влечёт за собой опасности и затруднения, и человек попадает во власть обстоятельств и случаев. В этой ситуации он входит в соприкосновение с духами и сталкивается с непредсказуемым" .

Однако позднее, в средневековом неоконфуцианстве, уже отсутствует восприятие Неба как Верховного Бога-Творца, и на первый план выходят другие категории, прежде всего "природа" (син), а традиционные конфуцианские понятия переосмысляются в свете новой проблематики.

Для Чжу Си (1130 - 1200 гг. по Р.Х.), виднейшего представителя неоконфуцианства, Небо уже не является обозначением чего-либо божественного: "Пусть Небо и Земля огромны, для нас важно, что они, являясь вещами, обладающими физической формой, дают жизнь людям и прочим вещам" (Жэнь у чжи син, II.2.14) . У Ван Янмина (1472 - 1529 гг.), представителя другого крупного течения в неоконфуцианстве, немало мистики, почерпнутой из даосизма, - он даже говорил, что "в сердце у каждого скрыт сам Конфуций, который в миг, когда явным становится, рушит все шоры" . Но от восприятия Неба как Бога Ван Янмин, по-видимому, так же далёк, как и Чжу Си.

Возвращаясь к Конфуцию, нужно сказать, что, хотя он и заявил, что в "пятьдесят лет познал волю Неба", но не распространялся об этом подробно и не характеризовал это как небесное откровение, как акт диалога с Богом.

Что же имелось в виду под "волей Неба", которую познал Конфуций и без познания которой, по его словам, никто не может стать благородным мужем? Нетрудно догадаться, что это - само учение Конфуция. За всеми его рассуждениями о семейных и государственных отношениях, о человечности и нравственности стоит авторитет божественного Неба.

Религиозное обоснование стоит за всеми основными предписаниями конфуцианства. Человек должен почитать и слушаться правителя не потому, что у того в руках сосредоточена реальная власть, а потому что правитель - "сын Неба", правящий в соответствии с его волей. Говоря о добродетели сыновней почтительности, конфуцианские тексты указывают, что человек должен почитать отца потому, что отец - это Небо для сына. И так, приводя свою жизнь в соответствие с ритуалом, с конфуцианскими требованиями, человек, по мысли китайского мудреца, начинал жить в гармонии с Богом.

Именно эта отсылка на божественный авторитет придавала учению Конфуция особый статус в глазах последователей. Оно воспринималось не как порождение лишь его ума, как бы ни был уважаем учитель, или умов мифических предков, как бы ни были они мудры, но как вечная небесная истина.

Это отличало конфуцианство от сильного соперника - легизма, который был чисто рационалистическим учением, обходившимся даже без упоминания Неба. И это делало конфуцианство религией, по крайней мере, в глазах древних китайцев. Исследователи нередко отмечают, что в Древнем Китае религиозным вопросам в целом уделялось меньше внимания, чем в других культурах , поэтому там, где на взгляд человека иной культуры религии было "слишком мало", на взгляд многих китайцев её было вполне достаточно для их нужд.

Сказанное выше относится по большей части к взглядам самого Конфуция, однако следует учитывать, что, формируясь после его смерти, конфуцианство включило в себя ещё некоторые чисто религиозные черты.

Та черта, которую по понятным причинам нельзя найти в "Лунь Юй", но без которой тем не менее немыслимо конфуцианство, - культ самого Конфуция.

Уже через два года после смерти Конфуция его дом, по приказу князя Ай-гуна, правителя царства Лу, был перестроен в поминальный храм. Он находился рядом с могилой учителя. "Есть веские основания полагать, что в среде приверженцев учения Конфуция, относящихся к ближайшим поколениям, господствовала вера в его божественный статус" .

Первое официальное жертвоприношение на могиле Конфуция ("великое жертвоприношение с принесением в жертву животных") совершил в 195 г. до Р.Х. император-основоположник династии Хань.

После 85 г. по Р.Х. было предписано сопровождать жертвоприношения Конфуцию церемониальной музыкой и танцами, с конца II века в святилище в Цюйфу были помещены изображения Конфуция. С III века жертвы Конфуцию стали официально приноситься в других городах, с конца V века упоминаются посвящённые ему святилища. Первая столичная кумирня в его честь была построена императором У-ди в 506 г., а в 630 г. вышел указ, предписывающий строить храмы Конфуция во всех административных центрах Китая. В этих кумирнях располагались его статуи, а ритуалы отправляли государственные чиновники, службы имели закрытый характер и не были доступными для свободного посещения. В 1106 г. Конфуцию был присвоен титул ди ("владыка"), который имели почитаемые божественные существа, - это обстоятельство можно расценивать как официальное признание обожествления Конфуция.

В 1370 г. вышел императорский запрет на помещение скульптурных или живописных изображений в святилищах Конфуция (за исключением поминального храма в Цюйфу), а в 1530 г. все прежние титулы Конфуция отменялись, уступая место новому, не имеющему аналогов, титулу "Достигший совершенства Наипервейший Учитель". По мнению некоторых исследователей, эти меры были направлены на понижение религиозного статуса Конфуция, но по мнению других, они лишь преследовали цель подчеркнуть уникальность Конфуция по сравнению с другими божественными персонажами, почитаемыми в народе.

Хотя в святилищах Конфуция изображения были заменены табличками с именем, в школах разрешалось держать его статуи. Каждый день во всех учебных заведениях перед ними происходил ритуал поклонения Конфуцию.

По мере развития культ Конфуция распространялся и на его ближайшее окружение. Строились святилища и приносились жертвы его отцу, четырём ближайшим помощникам и последователям (среди которых был и Мэн-Цзы), десяти лучшим ученикам.

В заключение хотелось бы привести высказывания святителя Николая Японского о конфуцианстве. Он познакомился с этим учением довольно близко, хотя и на японском, а не на китайском материале. Конфуцианство он определяет иногда как религию, иногда как "нравственно-богословскую школу" , иногда как "высшую из языческих нравственных философий" , указывая, что она имела благотворное влияние на японцев, наделив их "чертою великодушия, весьма свойственною японцам, мягкостью и вежливостью" . В дневниковой записи от 4 марта 1901 г. св. Николай говорит, что конфуцианство привило японцам "взаимное уважение", и указывает учение Конфуция в качестве одной из "нянек" японского народа, воспитывавших его для принятия христианства.

Вместе с тем в одном из интервью святитель указывает, что конфуцианство оказывает и негативное влияние на своих приверженцев: "Со стороны японских старых религий [для православной миссии] больших препятствий нет. Буддизм - мертвец... Больше препятствий со стороны конфуционизма, но тоже не в религиозном отношении, а в нравственном: он слишком надмевает своих приверженцев; конфуционист почти всегда порядочен, не имеет кажущихся пороков... и вследствие всего этого совершенно самодоволен: на все другие учения смотрит свысока и недоступен для влияния их; проникнуть христианству в душу конфуциониста также трудно, как воде в твердый камень" .

Стоит обратить внимание на то, как святитель воспринимает и оценивает самое учение конфуцианства: "Конфуций привлекает прежде всего красотой своей литературной речи, его фраза исполнена лаконизма и силы и по временам блещет красками остроумных метафор... если заглянуть под эту привлекательную оболочку, то вы увидите... мысль, прямо или непрямо направленную к утверждению системы пяти отношений. Эти отношения - господина и слуг, отца и сына, мужа и жены, брата и брата, друга и друга, - и составляют сущность Конфуциева учения, то, что доставило Конфуцию славу величайшего мудреца, неподражаемого учителя, полубога...".

"Но даёт ли Конфуций ответы на разные теоретические вопросы, так же присущие душе человеческой, как и понятия нравственности? Учит ли он о начале мира и человека, о высшем Существе, о назначении человека? Нисколько. Его "небо", употребляемое им для выражения всего высшего, имеет до того неопределённый смысл, что невозможно понять, разумеет ли он под ним что-то личное или безличное. Итак, его последователи... берут каждый для себя, что кому нравится... и, варьируя на разные лады... решают сами, как умеют, философско-богословские вопросы о мире и человеке. Благодаря Конфуцию, они стали выше синтоизма и буддизма; он дал им оружие диалектики, развил в них критический дух, побуждающий относиться с насмешкой к этим учениям; но, разрушив прежние религиозные верования, Конфуций в то же время ничего не дал в замену их: ум его последователя - пропасть, покрытая сверху легким хворостом умствований; при первом прикосновении здравого смысла хрупкая поверхность ломается и открывает пустоту" .

Георгий Максимов , диакон

Использованная литература и примечания

1. Подробнее см.: Пучков И.Е., Казьмина О.Е. Религии современного мира. М., 1997. С. 224.

2. Стоит отметить, что не только у китайцев, но и у некоторых других народов Всевышний Бог именовался "Небом". Примечательно, что даже в евангельской притче блудный сын, возвращаясь к отцу, говорит: "отче! я согрешил против неба и пред тобою" (Лк. 15:21).

3. Цит. по: Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966. С. 33.

4. См. например: Конфуцианство // Христианство и религии мира. М., 2001. С. 176.

6. Цит. по: Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. С. 259.

7 Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 110.

8. Кулиано И., Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997.

9. Простые конфуциане не совершали никаких обрядов, посвящённых Небу, - это было прерогативой императора. Каждый год он приносил жертву Небу на особом жертвеннике в форме круга (отличном от четырёхугольных жертвенников духу земли). Со временем в китайской столице был построен Храм Неба, который сохранился до наших дней.

10. Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 111.

11. Цит. по: Дун Чжун-шу. Чунь цю фань лу // Восточная философия. М., 1997. С. 296.

12. Цит. по: Восточная философия. С. 295.

13. Цит. по: Восточная философия. С. 289.

14. Цит. по: Восточная философия. С. 295.

15. Цит. по: Восточная философия. Сс. 291-292.

16. Цит. по: Восточная философия. С. 290.

17. Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син // Восточная философия. М., 1997. Сс. 323-337.

18. Цит. по: Восточная философия. С. 349.

19. См. подробнее: Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004. Cc. 548-549.

20. Кравцова М.Е., Баргачева В.Н. Культ Конфуция // Духовная культура Китая. М., 2006. T. 2. С. 196.

21. Избранные ученые труды святителя Николая, архиепископа Японского. М., 2006. С. 56.